伽兹洛夫（В．И．Козлов）写到：至少20世纪期间，“нация”一词和由它派生的“национальность”，在俄语中通常是指其族群的含义，与国家没有任何关系。20世纪初期俄罗斯的学术文献中，“нация”的使用含义还是不明确的，之后“нация”概念中的族群含义逐渐确定。这可能和当时沙俄帝国多族群性的存在，而国家共同体意识薄弱有关。在社会民主学说的理论文献中“нация”所指是民族文化的含义。直到苏联时期有关“民族自决权”政策文件中出现后，民族（нация）这个概念才具有了政治色彩。
在民族概念的定义之争中，俄罗斯的许多社会学家和哲学家仍然捍卫着民族是历史阶段产物的思想：民族是在经济联系，共同的地域、语言、文化和心理特点的基础上，资本主义形成时期出现的族群共同体的高级形式。这种观点支持者认为，保留民族的国家性是解决民族问题的民主方式。
俄罗斯文献中出现了众多民族定义，有的学者把民族定义为族群，有的则定义为公民共同体国家。民族（нация）概念一直是尚未结束争议的主题。20世纪末～21世纪初致力于民族理论研究的诸多著名社会学家和政论家等学者对此概念进行了探讨。在世界范围内，也没有一个普遍认可的民族定义，特别针对民族的地域文化界限，组成群体的成员统计范畴而言时。
苏联马克思主义者的民族定义是“民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。”
俄罗斯的民族独特性绝不是在沙皇征战和统治中形成的，而是在跨文化交流历史中形成的。俄罗斯从来不是一个国家—民族，因此现在的问题不是回归传统，而是创建新的民族共同体。
“民族（нация）”概念的讨论从上世纪90年代一直持续到21世纪初，现代哲学家、政论学家和社会学家更趋向于使用其政治含义，民族学家则更注重其传统意义。
“民族（нация）”概念的辩论远远不只局限于俄中央政府相关的研究机构和学者举办的研讨会上。在俄罗斯的共和国范围内，该问题也受到极大的关注。其中在鞑靼斯坦对该问题的讨论更为积极，并更具建设性。鞑靼斯坦总统的国事顾问哈戈莫夫（Р．С．Хакимов），提出“民族（нация）”，即公民的含义，表达出鞑靼民族是鞑靼斯坦共和国的公民。目前，在俄罗斯中央和地方不同的层面，已有不少学者和政治家把“民族（нация）”一词作为同国籍的公民使用，当然，在后苏联时期大部分的学术文献中还是随处可见其传统族群含义。
把“民族（нация）”这个术语作为公民共同体使用的拥护者和倡议者季什科夫认为，术语中所包含的深刻的感情和政治色彩，是任何法律禁令都不能解除的。他同时指出：“没有人禁止共和国的领导人和族群积极分子使用‘民族’一词的‘族群’含义，但是联邦政府应当为国家共同体的建设提供广阔的学术理论空间，否则任何国家都是不能存在的”。
在“民族（нация）”概念的含义讨论进程中，近年来在社会学者和民族学者的文章中为了与国际学术界普遍认同的“族群”概念相区别，使用“этнонация（族群—民族）”或者“национальность”和“народ”指代民族文化共同体。
“民族（нация）”概念的讨论对国家政策的决策者产生了一定的影响。1993年俄罗斯宪法把共和国定义为国家。在1996年6月15日叶利钦总统签署的《俄罗斯联邦国家民族政策构想》中没有出现“民族（нация）”这个术语，也没有使用“国家民族”的概念。到了2005年，普京总统向俄罗斯联邦会议提交的总统咨文中，“民族（нация）”作为国家共同体，公民共同体多次使用，而且也多次使用在族群文化含义中。
很显然，俄罗斯的“民族（нация）”概念的辩论绝不仅仅局限在理论层面。它已涉及和关乎到国家政治体制，保留抑或取消共和国作为具有主权国家存在的问题。
俄罗斯的“民族（нация）”理论应该能够促进共和国管理的民主程序，改善公民的社会自我管理意识，提高人们实现集体和个人利益的机会。最根本的目标是，不能把国家性用于确定一个族群特殊地位，并把它当做获取政权的幌子，这违背公民平等的进程。
综上所述，可以得出，当今俄罗斯学术界对“民族（нация）”概念有着不同的解释，但争议主要集中在民族的含义是“族群”，还是“国家”的理解上。
其中，当代俄罗斯关于民族概念最有代表性的是季什科夫（В．А．Тишков）后现代主义观点的建构主义民族理论；日德拉瓦梅斯洛夫（А．Г．Здравомыслов）的相对理论和穆纳茨卡杨（М．О．Мнацаканян）的整体论。
另外，俄罗斯学者阿布杜拉季波夫（Р．Г．Абдулатипов）认为，俄罗斯联邦有其特殊的发展规律，一方面是民族—族群的联合体，即所有族群的统一体；另一方面，也是民族—国家。
在俄罗斯的学术界，一直进行着某种民族理论和民族关系的万能公式的寻求和探索，但是，到目前为止，这个将具有拯救性的万能观念的框架还没有明确。
§§§第四节季什科夫（ТишковВ．А．）的民族和族群关系理论
一、季什科夫的建构主义民族理论
季什科夫的文章和论著为民族概念的建构主义方法论奠定了基础。他认为“民族（нация）”是“公民共同体”，而“族群（этнос）”不是客观特征集合的现实，而是在文化自我认同的基础上与其他族群之间对比存在的意识。按照他的解释，族群的共性是指群体所具有的历史、语言和文化认识的共同性和团结性，而民族性是具有文化差异性的社会组织形式。
季什科夫批评了俄罗斯同行的观点：把民族（нация）定义为族群共同体“этнос”的一种形式，是客观存在的现实。他指出，根据建构主义方法论（Б．安德森等人）的观点，民族是“想象的共同体”。
Б．安德森指出“想象并不意味着是不现实的，这就是说，它存在于人们的观念中，人们根据这种观念思考和行动”。
季什科夫认为，“民族（нация）”确实广泛应用于社会学和政治学中，它包含着不同的历史和现代的意义和内容。最广泛的意义是指一个国家（政治共同体）的公民总和。因此有了“民族健康”、“民族领袖”“民族经济”等概念。在政治语言中，国家就被称为“民族（нация）”。联合国的名称和西方很多术语都采用“нация”一词指代国家。民族的成员具有共同的国家自我意识，（比如俄罗斯人、美国人、中国人和西班牙人等），他们有着共同的历史命运和文化遗产的情感，某些相同的物质和精神文化的共同因素，在个别情况下，也包括语言和宗教的统一。
季什科夫认为，形成民族的唯一源泉和因素是民族国家的“国家构建”政策。他提议把“民族”这个概念赋予公民的内容，而不是族群的含义，他这样解释自己的这种见解：现代国家的所有国家政策和学术文献中把“民族（нация）”用作政治和公民的统一体。国际组织“联合国（OOH）”名称中所使用的“нация”，也是指“国家共同体”。民族也是部落，但它拥有军队。民族成员具有统一的公民自觉意识。
苏联时期“存在过泛俄罗斯（统一苏联）的认同感和历史政治的共同性，其中，苏维埃爱国主义和统一苏联民族的学说替代了公民民族的学说”。族群被称为民族，而实际上也存在过被称之为苏联人民的公民民族。这种学说的影响和政治实践一直保留到现在。
……不是在民族中产生民族自治运动，也不是民族创建民族国家，恰恰相反，族群中产生的民族思想是创建主权公民共同体的政治规划，是国家创造了民族，并实现国家建设的进程。
学者认为，民族性是非客观的现实，复杂的社会现象，一种稳定的内部全民表决，是信仰或者文化归属的个人选择。民族性作为现实的感觉是在个人社会化的过程中获得的，它会在个人的社会活动中减弱、加强或者改变。
因此，季什科夫倾向把“民族（нация）”的概念定义为国家内容，而不是族群的内容。当然他的这种观点并未得到所有学者的认同。在中央政府和共和国中既有学者的支持者，也有反对者。围绕其观点一直存在着争议。
二、季什科夫的族群关系理论
基于自己的“民族—国家”的理论，季什科夫在民族关系理论领域也有自己的观点，探讨民族关系时，他使用的是“этнос”，“межэтническиеотношения”，是族群和族群之间的关系，而按照我国的普遍学术概念，经常用民族来代替，但是为了明确学者的学术观点，贯彻本书的理论原则，俄语文献中出现“этнос”，我们均使用“族群”进行对译。
民族国家（гражданскаянация）是不同程度的政治和文化统一的多族群构成（为数不多的岛国除外）。当代，几乎所有的多族群国家政府都在积极寻求各种方式，着力于提升公民的国家认同感和保持国家的统一，其中包括通过文化多元政策和国家内部民族自决的形式（文化和地区自治）。多族群国家内部由于居民的族群、地区和宗教的差别和不平等的地位，社会和政治制度因素会引起各种形式的族群关系危机和冲突，甚至导致多族群国家的分裂，产生新的多族群国家。多族群国家内部可能由族群矛盾引发政治和武装民族分裂运动，对国家完整及和平发展构成巨大的威胁。苏联解体后，这种运动，其中包括武装民族分离的形式，在阿塞拜疆、格鲁吉亚、摩尔图瓦、俄罗斯都曾发生过。
他提出，俄罗斯族群关系和谐发展的基础应该是建立在不同族群（而不是共和国）人们的权利之上，并通过扩大地方、文化自治区的独立自治来实现。民族政策的核心是贯彻国家民主化，包括保障不同族群个人的利益和权利。
季什科夫认为，理论学说不应该，也不能够给不断发展的民族关系某种统一的概念或解释。社会和国家是不可能仅凭借理论得以建构和发展的，即使这些理论是理想和完美的学说，或者是详尽具体的工作日程表。在这个问题上，他承认国家政府和领导人的作用。民族政策的主体不应该只是共和国、自治区和州，而且也应该包括不同文化载体的公民和族群。民族政策的目的是保障不同族群生存和发展的条件，提高不同族群文化人们的生活水平，建立互补的伙伴关系。民族的存在和发展取决于许多条件：领土、资源、社会结构、民主化、经济和文化的再生产，族群自我意识等等。在俄罗斯这样一个多族群国家，每个族群都在争取达到不同程度的自治，那么对国家政策而言，最大的难题就是找到一种国家合约的形式，协调历史行为的三方面的参与者：作为个人的公民，国家内部的族群和国家的利益关系。这三者之间的关系如果处理不好，就会出现矛盾，甚至激化为冲突。
对于俄罗斯最好的方式是异中求同的多元一体模式。俄罗斯公民需创建自己的完整国家共同体，在联邦的基础上建立管理权相对分散的国家，同时建立行政和文化自治区。俄罗斯联邦不是俄罗斯族人的俄罗斯联邦，俄罗斯联邦的某个共和国同样不仅仅属于该共和国的主体族群，共和国内部不应该出现非主体族群的社会地位不高、公民权利受到限制的情形。
对于俄罗斯联邦，双语和多种语言基础的文化多元政策是最有前景的民族政策。在这个政策的框架内可以采用更加灵活和丰富的民族自决原则。民族政策要保证每个族群的代表参与政治的权利，参与国家经济和文化发展的机会。俄罗斯的政权机构中应该有更多的不同共和国，以及不同族群的代表。只有在这样的条件下，国家民族文化项目才更可能成功，当然，如果这些项目是来自地方政府和机构，则更能得以顺利开展和实现。俄罗斯联邦主体的所有族群的公民享有完全的平等权利，权利的实施和落实要由具体监管部门进行管理和协调，否则俄罗斯社会不会有长期的政治经济稳定及和谐的社会生活。不同族群人们的公平竞争合作是最佳的民族生活战略。
在分析更加具体的问题时，学者认为，现代俄罗斯联邦虽然是民族国家，但国家内部还没有形成俄罗斯民族。他提出了“谁是俄罗斯人？”的问题，只有相应的政策才能“建设”俄罗斯民族。至于族群冲突，季什科夫指出，理论家用“客观”因素来解释它是占不住脚的，因为这些因素里通常包括人的基本需求、民族自决、民族风险、历史权利、领土完整等等。族群冲突这个术语，在学者看来，只是统治者精英和领袖发动的政治斗争的伪装，是他们政治野心的表现，领土完整和民族自决只是他们空喊的口号，是空谈理论家的食物。
学者提出，民族思想是在族群（этнос）精英范围内形成的，是一种取得国家主权的手段，并以建立国家为目的。民族（нация）和国家是一种共体：如果民族思想对一个国家来说是必需的基础，那么在国家中体现着集体的“民族”意志。换句话说，不是在民族里产生“民族运动”，正相反，是在文化和政治的民族主义土壤上形成民族思想。
季什科夫理论的主要思想是：在俄罗斯联邦国家内还没有在所有族群（этнос）融合的基础上建立起统一的俄罗斯民族。鞑靼人、巴什基尔人、奥塞梯人等等注定只能是民族前共同体。民族的国家建设对于他们而言是不可能的，这是因为在俄罗斯排除了族群（этнос）建立民族国家的可能，即使他们可能能够组织这样的进程。这就是季什科夫政治“国家建设”的本质。他认为，民族是空谈理论学者的空想，是感觉和情感的综合体。民族是一种幻想，不是客观存在的现实。
季什科夫的结论是，族群（этнос）是国家前群体，也就是民族前群体。根据他的这种论点，也就是确定了革命前的俄罗斯，只有俄罗斯族人可以称之为民族，而波兰人和芬兰人是民族前群体。虽然，众所周知，当时在俄罗斯帝国内部波兰和芬兰是最发达的地区。根据学者的逻辑，欧洲的阿尔巴尼亚人和亚洲的蒙古人是民族，而在社会生活所有领域中取得巨大成绩的几百万俄罗斯境内的鞑靼人是民族前群体。学者虽然在自己的理论中确定了民族情感的位置，但没有考虑到民族尊严。
学者“国家建设”逻辑使民族理论成为一种构建思想体系。但是，与此相违背，他在自己另外的文章中，又突然说到，俄罗斯是民族国家，居住着高度团结的民族，它的所有成员都说俄语。现在族群（этнос）根本就不存在了。学者自称根本不知道族群是什么。根据这个逻辑，“生活在爱沙尼亚的俄罗斯族人……根据他们被社会接受的程度，应该被认为是爱沙尼亚民族的成员”。根据学者的理论，“所有参与国家社会经济和文化生活，并对这个国家忠诚的人，构成了哈萨克斯坦民族”。这就是说，超过50％以上的居民：俄罗斯人、乌克兰人、白俄罗斯人和讲俄语的人都是哈萨克民族的成员”。
虽然，季什科夫的民族理论在俄罗斯的学术界和政界中，既有支持的声音，又有反对的声音，而且其理论本身体系还处在完善发展阶段。但不可否认，他的“民族—国家”思想已被用于俄罗斯一些重要的国家相关民族法律和民族政策之中，成为文化自治和调控民族冲突的理论依据。
§§§第五节日德拉瓦梅斯洛夫（ЗдравомысловА．Г．）的相对民族理论
一、日德拉瓦梅斯洛夫的民族理论
