二者，在字面意义上，可称得上是完全对立的。要特立卓行，并且做到特立卓行，也就不可以与周遭融合认同。更何况，一千年来，土客之间的矛盾，一次又一次地激化，一直发展到如粤西连续十数年的械斗，死伤数十万，胜过一场大战--可见为了自己的尊严去特立卓行，该付出或已付出了多大的代价。那么，就不存在融合认同的问题了么？
回答也同样是否定的。
不仅存在，而且还长时间地在进行着。
无疑，客家人来到南方，也就把当时先进的中原文化带来了。而作为一种先进文化，势必对落后地区产生巨大的影响，同化其他的文化。客家文化，可以说是在中原文化的基础上，在长期大迁徙中形成的，它保留了中原的古风，熔铸进了征途上的风霜，也融合了暂栖地的流韵……
北方民族的大融合，使得“北方汉子”有了自己的独特意义，粗旷，豪放，黄土地文化也许是其中一个典型。这些，无疑融汇了以前北方游牧民族的文化传统，诸如匈奴、鲜卑、羯、氐、宪，等，这与魏晋以前的中原文化已有了不少区别，但它仍旧是中原文化，其所沉淀的精神，依然是儒家正统的东西。即便是异族入主，包括满清，它重新祭起的治国法宝，不仍是中原文化中“君君臣臣父父子子”的观念么？以至作为统治者的满族，后来反被汉族同化至几乎难分难辨了。
南方的融合认同过程，却比北方要迥异得多。
一种文化与另一种文化，总是不可能在融合中处于对等地位、平分秋色的。强者，总是要把弱者吸收，消化掉，转化为自己的东西，一种完全新质的东西。但这不是靠文化专制主义而完成的。文化的专制，只会取消、毁灭掉对方，而不是亲和与融合，一旦这种专制失败，被遗弃或毁灭的恰巧是自身。
客家文化中，恰巧缺少的正是这种专制色彩。客家人来到南方，处于的是弱势，不可能对他人行使专制，相反，还一度受到排斥与贬抑，土客械斗，也是一种文化冲突。
但深厚的文化底蕴，是可以在任何贫瘠的地方，甚至在巨石下，都可以种下种籽且能冒出新芽，破土而生，顶起巨石的。
客家文化的再生能力也就在这。种文化精神是外力所无法扼制的。而当这种先进的、色彩丰富的文化一旦为世人所瞩目，也就必然会吸引、融合了当地尚为落后的、根底不深但亦有自身特色的文化。尤其是在共同进行经济活动、文化交流，包括政治斗争--反抗统治者的过程中，某些南方少数民族也如同北方游牧民族一样，自觉或不自觉地接爱了客家人带来的先进文化，逐渐地、不知不觉地泯灭了他们与来自中原汉人之间的隔阂与差异，从而融合在一起，达到认同。有的，甚至通过婚姻等关系，也融合到了这一支民系当中。
这是可以找到范例的，如现今客家人中所有的“蓝”、“雷”二姓，曾被称之为“广东畲客”，实际上是过去业已南迁的畲民畲族起自太吴，居已洲蓝田，遂以国为氏。”--这是蓝姓族谱上的记载，他们业已操客家话，被视作客家人了。直到1985年，才又被批准为畲族族属，但仍有不少蓝、雷姓人还是以客家人自居。
但并不是所有民系都能融合的。
广东之所以有鲜明的三大民系之分，也就证明他们之间有着很鲜明的文化界限：广府人，福佬人，其文化传统、价值取向，与客家人是有很多不同的，当然，在改革开放的今天，也处于融合的过程中。但民系形成，除开历史原因外，文化质态的差别，则是起决定意义的。例如，历来以重义轻利着称的客家，同以经商着称的广府人，过去就很难走在一起。
所以，任何融合，都必须有文化上的契合点--哪怕是一点，如果没有这一点，也就不可能有融合的发生了。这其实也是一种图式。有了契合，不相排斥，才会有交流；有了交流，才可能产生同化。而同化中，是得有调节与整合的，从而达到新的平衡。一种文化，总是试图用自己原有的图式去同化对方的，如果成功，便会产生新质，形成自己一部分；如不可能完全同化，就得进行调节，对自己也需要调节，以达到新的平衡。
人们不难发现，客家文化的主体--犹以语言为最突出，则是中原文化中最富特色、也最富生命力的一部分，没有任何人可以否定客家文化的中原文化属性；但与此同时，它也相应有了某些地方特色。
一种是自身经历产生的，与别的文化关系似乎不大，如“洗骨迁葬”--较之中原人对死者“入土为安”的观念，无疑是一种悖逆，是无法接受或理解的。但是，对于没有了家乡的客家人来说，任何一处下葬都是异乡，惟有让先人骨殖随着自己的迁葬而走远，故乡，便在自己脚下。
一种则是东南沿海丧葬沿袭下来的“买水”习俗。--对于中原，这种习俗是不可能有的，而只有东南沿海的少数民族才会形成。即人死后，到水边掬水，为死者揩干净全身，这已近乎于一种宗教礼仪了--无疑，这只有来到东南沿海，客家人才认同了这一礼俗，化作了自己的丧葬仪式，对此一丝不苟，毕恭毕敬。
对中国人来说，丧葬习俗，是积淀有很深的民族文化意识的。中国人，毕竟是一个“祖先宗拜”的民族，以至于“薄生重死”，讲究厚葬。客家人“买水”（来自于新到之处的传统）与“迁葬”（得自于大迁徙的启示）的丧葬习俗，与中原厚葬大异其，自然会引起种种猜测与非议。
但从整体上看，哪怕到了今天，散布于南方十多个省的客家人的生活地区，尤其是赣南、闽西南、粤东北；具体说，是石城、宁化、梅州周遭，在很多方面，仍旧保留了浓厚的中原古文化的特色与生活习俗。尤其是某些方面，在中原业已消失了，可在客家人地区不仅仅保留着，还有勃勃生机--这证明，在南方民族融合认同的过程中，客家文化由于其势能与底蕴，却始终居于主动与中心的地位。由于保持了这种势能，对促进融合认同又发挥了重要作用。若消解了中心，采取消极态度，融合认同只可能是一句空话。
“开花”
在保持特立卓行状态下的融合认同，无疑也是有种种矛、冲突与痛苦的。
对于不能融合的民系，尤其是商品意识较发达，却淡薄了人情人伦的沿海民系而言，客家人太重义气，反而被视作“不开化”的证据。这里，毋须作社会学上的分析，这其实是两种文明、两种价值观的冲突，不必分什么是与非，先进与落后。而对于把义利十分看重的民系而言，客家人又太偏执了……
因此，历史上，广东一带，每每都出有种种怪论。
诸如据上海徐家汇教堂所编的《中国地舆志》其中的《广东分土历史》中则称：
广东种族有曰客家、福老族，非粤种，亦非汉种。
英文版的、乌尔葛德所编的《世界地理》，在“广东”条下则有：
山地多野蛮的部族，退化的人民，如客家等等便是。甚至广东省府建设厅《建设周报》（1930年7月）中亦有文章称：
吾粤客人各属皆有……分大种小种两类，大种语言啁啾，不甚开化；小种则语言文化，取法本地人。
由此可见，在客家人最多的地区，由于客家人总是远离政治经济文化中心，客家话从来没被一个地区当作过官话，其受歧视、遭白眼、被贬抑甚至受诬蔑，是历来有之。以至笔者在写下145万字的长篇小说《客家魂》之际，仍有文化人表示诧异：你怎么为客家佬写东西呢？言语间的轻蔑是不言而喻的。至于着书立说，否定客家人中原南迁来的历史，竟也在今天出现了。
由此可见，既要特立卓行，又要融合认同，是何等艰巨的事。然而，这恰恰构成了客家式主题中的一个永恒的冲突，一个戏剧性的冲突，因此也就常谈常新，从而也在历史现实中具有普遍意义。
无论人们怎么说三道四，客家人也总是不会放弃这一特立卓行的历史所赋予的神圣权利的！
特立卓行与融合认同，总是在交互地进行的。没有必要的融合认同，也就不可能有特立卓行。
二者是相反的，也是相成的。
永恒的冲突，永恒的交互！
也正是在不断融合认同中，才走出这么一支特立卓行的民系，他们在历史中脱颖而出，他们在融合中更具鲜明的特征--不然，又何以执着于中原文化而又走出中原文化，更何以区别于其他民系呢？
客家人，就是客家人！
客家人，更是中国人，更是古老的汉民族的后裔！
没有人能篡改得了这3个字，这历史形成的3个字的深厚内涵！
没有人！
原乡人
在台湾着名的客家籍作家钟理和的名作《原乡人》中，有这么一段：
6岁刚过，有一天，奶奶告诉我村里来了个先生（老师），是原乡人，爸爸要送我到那里去读书。但这位原乡先生很令我感到意外。他虽然是人瘦瘦的，黄脸，背有点驼，但除此之外，我看不出和我们有什么不同。这和福佬人、日本人可有点两样。他们和我们是不同的。放学回来时我便与奶奶说及此事。奶奶听罢，笑着说道：我们原来也是原乡人，我们是由原乡掇到这里来的。
这里说的原乡人，也就是客家人，在台湾的另一种称谓。文中，他继续写道：
后来我又看到了更多的原乡人，都是些候鸟一样来去无琮的流浪人物。而且据我看来，都不是很体面卖萎的、铸犁头的、补破缸烂釜的、修理布伞锁匙的、算命先生、地理师（勘舆家）。
随后，有对铸犁头的原乡人的描绘：
……袒胸，脸上流汗，用每个身当重任的人所有的那种无比的坚粳、冷静和沉着，做完一切。炽红的火光用雕刻性的效果，把他的身駆凸现成一柱巨人。
这场面慑住了我的思想。我觉得他是一个十分了不起的人物。
年轻的钟理和，就这么用自己的直觉，刻画下了这么一个精神极为高贵、身份又极为不体面的原乡人一客家人的形象。
于是，又一个客家式的文化主题，便推到了历史大迁徙的征途上。
