仪式、宗教和庆典等方式，体现着“集体人”的意志行为，以此来营造心理氛围、缓解紧张情绪，并达到控制自然的目的。原始人用图腾、神话、宗教仪式等等，一方面把与他们现实相关的“理想”的行为规范变为现实的“契约”关系，另一方面把想象中的幻境展开为现实的行为方式。这个过程就是文化生成的过程。原型以其特殊的方式记录着人类在这个过程中的心理历程及其结晶，并且当人类面临着与祖先同样的情境时重复着这些模式。
原型的被确认也是对文化现象中呈现出的“集体的人”及其无意识状态的确认。这种“无意识状态”，既指文化现象的“无意”性、“天然性，也指超越个体的！集体性和世代相承的反复性。越是显得无意、天然，越是接近心灵最深层，越是具有“集体性”。这种深层的集体性，就是人类性。原型的文化模式意义，是由原型的功能所决定的。原型的反复性表明，它与人类的终极和根本问题相关，原型的模式性表明，它是人类在历史实践过程中形成的处理人与环境关系的相对稳定的精神地把握世界的方式；原型的集体性表明，它始终以不同的方式表现着“集体的人”的情感态度和心理需求。“原”联系的是人生课题的永恒性，“型”联系的是人生方式的重复性，原型体现人类对自我和世界关系的感知。原型是生存情境的精神化和模式化反复。人类把集体无意识转化为一种由每个个体参与来呈现的集体意愿和行为，也是出于对物我关系的感知及意识到的需要。一方面人要使创造的幻境变为一种可见的（可为集体所参与的实际精神环境，要有一种表达集体无意识的方式，使自己处于无意识状态，达到物我统一（互渗的情境另一方面，则要体现人的超越意识（人的意愿）文化现象中的原型，在总体上以疏导“集体的人”的压抑的情绪为特征，以对现实的个体人的精神的提升为目的。人通过精神活动，能使环境对象化，从而把自在的世界构成一个自为的世界。原始人类为了生存发展而需要把集体的情感愿望变为集体的行为方式，变为一种具有约定性的行为规范，需要外化为可见的存在，需要以仪式具体地展开，需要作为一种模式承传给后代。正是这种与生存发展相关的需求，把人为地“创造出”的“集体人”的心理情感变为了现实中具体人的行为方式（如宗教仪式），这个过程自然生成着文化模式。“集体的人”的心理需求的补偿过程，或者集体无意识的具体呈现和展开，就是集体心理的表现、欲望的实现过程，它自然构成了文化模式。从集体心理原型到文化模式就是人对自己的提升的一种方式和过程。所以，原型积淀着人性及其历史生成和存在方式。
文化现象中意象的反复性、世代相承性（模式性和跨越时空疆域的特点，是从纵向所看到的“集体的人”的“身影”。它在精神活动中有广泛的适应性和可塑性。不管何种意象必然会追溯出一个尽可能“原始的”意象，作为最先的模型和后世演变的参照。集体无意识是一种从个体无意识现象中归纳出的“共相”。在纵向上，这种共相跨越时间，表现为具体个人或个别精神现象中间的深层联系，如不同作家和作品在某方面的深层联系在横向上，这种共相跨越空间，表现为不同的个体、群体、甚至民族之间精神现象的共通性，如不同神话体系中对创世的兴趣，对永恒主题的理解。仪式、神话、原始文艺等在其深层都潜藏着“无意识”的形态，都有反复性、象征性。换句话说有原型的基本特征。
它们的抽象归纳就是原型，是以特定方式使意与象契合仪式、神话等都是一种“意”，都有与意契合的功能而所有这些契合性、反复性、模式性、相承性等，都要借助文化来体现，借助文化来确认，借助具体的文化来辨识。
原型的置换变形，表明了“集体的人”在自身历史发展中的不断完善和选择。人的生理感觉也罢，心理体验也罢，文化活动也罢，其反复的、重现的总是人人都遇到的、是普遍的、穿越时空的相对恒定且与人类自身最基本的生存发展相关的事物。原型的特性自然地体现为对这些事物的选择和特别关注。舍勒认为，人从根本上说，不单纯依赖于他的本能与环境打交道，人是以他的精神为本质，同时以他的生命为基础与环境世界发生关系的。人通过精神抑制或调节一些欲望和本能，启动一些高尚的动机来接触环境。人通过直观和体验事物本质、价值的能力来面对世界。正是人与周围环境的特殊关系打破了动物与环境的封闭性，才构成了人向世界的开放性。这一开放性是人与环境关系的根本点，动物把自己束缚在特定的环境中，人不以某一环境世界为自己的唯一对象；动物不能把自身与环境相区分，而人把环境视为自身之外的对象。原型以特有的方式，反映着人类对和自己密切相关的、反复的现象的兴趣，不断地重现和创造着适应自己精神生存的环境，建造着精神的家园。这种自然呈现出的选择性内在地决定着原型的置换变形。
不同的文化背景，折射出“集体的人”的不同的“面影”。原型也是情感模式，情感是人对于外界事物与自己关系而引起的一种心理倾向和态度，没有抽象的脱离人与物关系的情感，它必然表现为一种人的心理与外在事物、主客体的关系。人的情感是具体的、个体的，共同的情感模式是通过个体的体验和感受体现的。情感模式的共同性首先必然地建立在共同的人与环境的关系之中，就是说有相似或共同的客观外界的“存在”，才有可能构成相似或相同的主客观“关系”，也才能有产生情感模式的可能。其次，各个个体之间只有在面临前述的“关系”中才能激起相同或相似的心理体验，采取相似或相同的情感态度，才能使情感形成模式。文化一方面承载着原型，显现着原型，同时，应着不同的文化背景中人的需要，又在过滤着、分解着、融合着、积淀着原型。文化仿佛是一种含有特定元素的显影剂，使不同文化背景现出“集体的人”的不同“面容”，构成相同的“模式”中的不同的内涵。原型的显现，在原始时代，就是人类生活本身的组成部分。它的目的是创造一个可以“随心所欲”的环境（幻境）。泰勒说：“把个体生命一般地妄加到全部自然身上的这种幼稚、原始的哲学的观点，和语言对人类智力的早期统治，也许是神话发展的最伟大的两个推动者。”神话的本源与最古老的自然有灵学说相关。比如将太阳、月亮、星辰人格化）将龙卷风、虹、瀑布、传染病等变为神话和暗喻的类比。“原始人的幻想可能是幼稚的、狭隘的、令人厌恶的，然而诗人的较为自觉的虚构可能是被赋予了惊人的巧妙的美的形式，但是，它们两者在思想之现实性的感觉中却是相同的，而这种感觉，可庆幸或不幸，现代教育试图如此有力地毁灭它。仅在一个词的意义的变化就能作为例证，向我们说明这种从原始思维向现代思维过渡的历史：幻想自始至终都在对人起着作用，但是蒙昧人在幻想中看到了幻想物，文明人则以梦想为享乐。”泰勒认为，神话的虚构，也像人类思想的一切其他表现一样，是以经验作基础的。神话为研究人类的想象及其规律提供了依据。随着时间的推移，神话的可靠性变为社会公论，变为象征和历史，也就是说变成了文化，发生了由心理幻境向经验积淀的转换。在这个过程中，文化对原型心理现象经过了过滤和分解，使之作为文化现象留给后世而又能被后世所继承利用，并生成可以超越具体个人局限、融入具体内容的模式。荣格说：“我们以前的一切时代都信仰以某种形式出现的神；与年代相悖行的象征体系的衰微才使我们重新发现，神只是一种精神因素，即无意识的原型罢了。”“所有观念最终都是建立在原始的原型模式之上的，这些原型模式的具体性可以上溯到一个意识还没有开始思考，而只有知觉的时代。思想是内在知觉的对象，它根本不是主观地被创造出来的，而是被感知的外在的对象——或许可以说是被看见的和被听见的。”“象征过程是一种形象的经验和一种在形象中的经验。”后代人或现代人对于原型的创化激活，必然具备相应的心灵情境，并由“思考”而“退回”“感知”，这种才能使文化“还原”为原型。
按照这种思路推理，似乎问题可以正好反过来说：不是“原型”中保留着原始先民的精神遗存，这种精神遗存（遗留物在艺术中得到瞬间再现，而是文化、文艺（包括神话）作为一种特殊载体，保留了作为原始先民的精神遗存的原型。如果这样那么原型就既不是一种类似本能的精神遗传一通过生理遗传的只是人类有可能对环境作为相同反应的那种本能和生理功能；也不是纯粹的心理体验——心理体验是具体个体性的，而不会是集体的；也不是一纯粹的文化的继承一文化方式所继承的是将心理情感外化为可见的、可继承的精神的凝结物。原型是一种由生理反应、心理需求和文化背景下人的心理的诸种要素契合生成和呈现的现象。
原型与文化的关系，或原型的文化之维，是指：第一，集体无意识或原始意象的存在要被证明，必然要借助于后天的文化现象，文化现象是原始意象的载体。没有一定的文化模式，就没有原型的瞬间再现。第二，集体无意识或原始意象的具体的而不是抽象的“本来面目”，必然要依赖于文化方式才能显现，并确认它们的具体功能，否则它永远只是一种推测而不可见。第三，“集体人”的无意识的被证明，不能以虚幻的、人为“创造”的、并不存在的“集体人”自身来证实，而同样必须通过现实的、具体的、个体的人的文化行为来证实，换句话说，是通过每一个实际生活中的人所体现出的相似的或相同的无意识现象归纳出集体无意识的存在。
所以，尽管文化现象不是原型本身，但是，文化现象是呈现原型的载体，是原型存在的证明物，它使得原型这一无可言传的精神现象作为无数同类经验的心理凝结物而存在，因而使原型要素作为精神遗产被继承和置换变形。
