《放下心中的尺子》④《庄子·人间世》：知其不可奈何而安之若命

人间世，就是人世间，它写人在世间的各种复杂的关系，写人的无奈，写沉重的肉身。《逍遥游》是灵魂飞起来了，《人间世》是脚落到地上了。

——林光华《放下心中的尺子》

《放下心中的尺子》

——④《庄子 · 人间世》

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《梁东说庄子·人间世》

1

从无为到处世

《逍遥游》讲如何追求绝对的心灵的自由。

《齐物论》讲人和天地万物如何齐一。

《养生主》说人要顺应自然，达到“安时而处顺”的生命状态。

《人间世》则是讲处世之道，庄子认为，处世之道应该追求自然、清静、无为，不执着于名利，不为其所困扰，以保持内心的平和和自由。

你看，如果我们曾经对老子的思想粗浅地理解为“无为”、“避世”，那么在这里，庄子又把我们拉回来，提醒我们：如何不被纷纷扰扰的人际关系所左右，如何秉持“顺其自然”的“道”，如何在“入世”之中，达到“逍遥”。

之前介绍过梁的《梁东说庄子·人间世》——心斋可破世间难，无用原来是大用，是中规中矩的方式，原文 解析，适合想精读《庄子》的朋友。

而这本林光华《放下心中的尺子》，更像课堂上的老师，抛开了课本本身，从更宽泛的角度进行诠释，是不同的味道。适合不想读古文又希望领悟到庄子核心思想的朋友。

2

人生两大束缚

仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”

——《庄子 · 人间世》

庄子又再次借用了孔子的形象来阐述自己的观点，这叫“重言”。

这段话里有两个重要的含义需要理解：

其一：如何处理人际关系？关键在“命”和“义”

这段话是讲人生有两件束缚的事，一是亲子关系，一是君臣关系（放到现在也可以理解为社会关系），都是我们自身人际关系的重要构成。

亲子关系，来自血脉，是命中注定，所以说“子之爱亲，命也”，心中是永远无法解下的牵挂 ；而君臣关系，“义也”，来自“忠义”、“侠义”，在现在我们可以理解为强调对社会关系的“责任感”和“使命感”等价值观。

无论是对待家庭关系，还是对待社会关系，最高的境界，都是让对方安心。

庄子重视的是父母与上级的心理感受，而不是形式上的。让对方安心，这个才是最难的。

其二：即使秉持了“命”和“义”，结果仍不如人意时，该怎么办？

庄子传授的人生哲学是：“知其不可奈何而安之若命，德之至也”。

这句话，让第一个问题得到了升华——我们来到世上，根本目的不是侍奉父母，不是侍奉上级，他们都是我们面对的一种关系，我们的根本目的是侍奉好自己的内心，你的内心才是你的主人。

侍奉内心最好的方法是：不要让情绪与情感控制了你，不要让哀乐的情绪与情感左右了你，让你一辈子在情绪与情感中打滚，被束缚，被牵制。对待命运中努力了也改变不了的东西，要安然接受，这是对待情绪与情感的重要的一步。否则，一生与命运对抗，其实就是一生被命运捆绑。

“安之若命”不是消极、不是逆来顺受听天由命，是最高的德行。

道家的“德”和儒家的“德”有很大区别，这里的“德”，是指遵从自然规律，听从天命的“德”，顺势而为，是一种人生的智慧，明白自己的局限性，才能走得更远。

3

先存诸己而后存诸人

年轻的时候我们都热血冲动，这份热情可歌可泣。但是，每当我们冲动的时候，一定要想想孔子的话，想想庄子的话，想想鲁迅的话。

——林光华《放下心中的尺子》

接下来，庄子又借用颜回和孔子的对话来阐述在处世中如何顺应“天道”，那就是下面这句：“先存诸己而后存诸人”。

其实庄子很成熟，也很实际。心有余而力不足，就不要去逞能，先保护好自己，先自救再救人，先自度再度人。

儒家提倡“杀身成仁，舍生取义” ，是指在关键时刻，非你不行的时候，顺应了历史的时机，做了正义的事，其实也并不是什么情况下都鼓励人去送死的。

4

如何面对世间的焦虑

这一段，其实是本书作者从《人间世》跳将出来，发散出来说的，讲了四类人面对命途多舛的人生际遇时，所采取的不同态度：

第一类：屈原，舍命保名节。

屈原是“安能以皓皓之白，而蒙世俗之尘埃乎”的真性情。他对是非、善恶、美丑都有鲜明的执著，顽强地追求人际的真理，把儒家的仁义道德，深沉真挚的情感化了。尽管他的选择，在庄子也许看起来不够“养生”，也不够“先存诸己“，但他代表了一种接恶如仇的执着态度。

第二类：陶渊明，辞官得自由。

选择逃避或者说选择换一种活法，这也许是最契合庄子精神的一类人。

第三类：王维，仕隐两不误。

能当官、能写诗、能作画、能精通音律，亦官亦隐，都是修行，王维最契合《金刚经》“一切世间法皆是佛法”的真谛。

第四类：苏轼，穷达皆安命。

苏轼将孟子的担当精神与庄子的超脱精神完美地结合在了自己身上，“也无风雨也无晴”，他的包容度是超过庄子的。

如果是你，人生得失起落之时，会想起上面的哪一位呢？

5

无用方为大用

读到了《逍遥游》中的大鹏扶摇和笼中之鸟，《齐物论》中的秋毫之末与泰山之大，《养生主》中秦时失吊丧的生与死，再到《人间世》中的无用和大用。

你发现没有，其实庄子绕来绕去，都在说辩证法。

在上一篇《齐物论》中，庄子认为“方可方不可，方不可方可”，事物没有一个绝对的对立，它是齐一的、齐物的，对于同样的一个事物，你是一种是非，他是一种是非，没有绝对的是和非。人为设定的标准并不总是正确的，因为你一旦有了“分别心”就有了立场，有立场心里就会有一把尺子，就会去评判一个事物是平庸还是出众，也会假设别人心里也有同样一把尺子在评价你自己，从而给自己造成困扰。

庄子笔下的散木，正是这样所谓”平庸“的树木，它的平庸仅仅在于拒绝一切尺子的量，而不是真的平庸。它回到生命自身，平静地、平淡地、真实地守住自己本来的面目，超出了世人一切以成功为衡量标准的陋习，仅此一点，就够不平庸了。

套用《金刚经》那句“佛说般若波罗蜜，既非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，也可以这样说——“庄周说无用，即非无用，是名无用”。

6

虚而待物，唯道集虚

人间世，就这么复杂凶险。

庄子在《人间世》中的超脱、逍遥，无功、无名，就是告诉我们要“唯道集虚。虚者，⼼斋也。”

虚，不是心虚、空虚。而是虚怀若谷，是放空自己、觉察自己、认识自己，是心存敬畏，对事物、旁人、环境、自然、天道，都保持敬畏，从而做到“虚⽽待物，唯道集虚”。

当⼀个⼈没有怀揣着想要证明“我是谁”的念头时，⾃然就会“莫若以明”。

三个石头

2023.8.4