前言
暇满难得寿无常，修习能除此生欲。
业果不虚轮回苦，思维能除后世欲。
见世出世一切法，从因生果皆不虚。
所执之境本无者，彼入佛陀所喜道。
又由现相除有边，及由性空除无边。
了知性空现因果，不为边执见所夺。
南无本师释迦牟尼佛！
南无金刚般若波罗蜜经！
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
南无大慈弥勒菩萨摩诃萨！
南无祗国会上佛菩萨！
诸位善知识：让我们先共同发起无上的菩提心，为自他一切如母有情可以速速地从生死轮回的迷梦之中，觉醒过来，所以我们来学习金刚般若法门。现在讲一合理相分第三十最后一节。
【须菩提，一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。】
这一节分四个要点：
第一个要点，前面须菩提呈述了自己的见解，这里须菩提就得到佛的开示了。佛陀给他印可说，一合相本是缘起性空，不可以说没有自性，但是凡夫众生为妄见所蒙蔽，妄生贪著，以为有和合相的实体。这一分的名字是一合理相，一合相是什么？就是因缘和合而形成的一个相。比方说，因缘和合形成一个人的身体，我们执著于我，这是一合相。因缘和合有了一朵花，这花也是一合相。因缘和合有了我们当下这个法会，这次法会也是一合相。一合理就是讲因缘和合之理。一合相在实相中不可说，但是在名言之中，因为凡夫的贪执而成立。
第二个要点，这分的名字是昭明太子所分的。昭明太子文学才华非常好，所以分名都非常典雅。但是对于佛法的领悟，对于般若空慧的领悟还没有真正地透彻。不过，我们也随顺他这个分来讲说。
前面所说的“如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”这种语言模式在《金刚经》中好多。我们学习佛法要懂得她背后的语言模式、思惟模式、行为模式，你不能够单单从表面上去分析，你去分析就是用大脑思惟。
曾经有人统计过，这种语言模式在《金刚经》中总共有三十四个。如来说微尘，非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界……这就是《金刚经》的经典语言，她总是运用这种语言模式，其实就是告诉我们事相跟理体的关系。
如来说三千大千世界，这是事相。即非世界，这就是讲本体。本体显相的时候，才叫做是名世界。本体是不可以说的，你如何去知道这个本体的存在呢？就是要透过相看到非相，那就是看到本体，就是看到如来。你要成就无为法，真正的无为法是不可以言说的，能说的就不是。那怎么办呢？你要由有为法去当下悟无为法，你通过相，然后即非相。这个非相就是见体，见到这个本体，见到这个性体。
第三个要点，我前面讲过，不可以色身见如来，不可以音声求如来，乃至于众生众生者，如来说非众生，是名众生。这个目的，其实都是破众生的人我执。一合理相分说微尘非微尘，世界非世界，目的就是破众生的法我执。为了让众生彻底地解脱，佛陀才反复地宣说二空真理。
第四个要点，我说过了《金刚经》有外层义、内层义、密层义、密中密层义。讲经事实上只能讲外层义，稍微讲一点点内层义。
外层义是什么？外层义就是文字般若，通过种种的譬喻言说，让我们心开意解，让我们能够由大脑思惟提升到灵性生命思惟。由片断式的、有局限性的、非此即彼的思惟，提升到《华严经》事事无碍境界的那种无穷尽的灵性思惟。这都是什么？用语言来说都是属于外层义，都是属于文字般若。
内层义就是观照般若，她就是实修的方法。你怎样来证悟般若？其实我在前面讲的那个方法，就是告诉你们证悟般若的方法——我透过眼睛在看，而法身我透过色身这个工具来看。你这样就分得很清楚了，这个本体在起妙用。你再一直去觉照，功夫深了，不是单单知道，而是见道，见到这个道的存在。道是什么？真如啊。你那样去修，你就能够真正地感受到、体悟到真如的存在。《金刚经》内层义的瑜伽行实修，其实是一个完整的修习我空、法空、空空的修学体系。我从开始讲述《金刚经》到此地，事实上本经已经开示了完整的证我空、法空、空空的体系。
在《辨法法性论》上面，弥勒菩萨有归纳，跟这个应该也是相通的四层修法，也就是：离所对治、离能对治、离真如相、离证智相，这四层的修法。
第一层离所对治就是对现前诸法不作意，以舍离对外境的种种分别；第二层离能对治就是以不作意舍离对六波罗蜜的分别想：第三层离真如相就是破除对于此即空性、此即真如的分别想。你连这个是真如、这个分别念都不可以有。
第四层就是离证智相，行者此时有证得初地乃至十地的分别想，有严净佛上，成熟众生的分别想，对这些都要舍离。我在这是略略地提一点内层义。
《金刚经》上面，究竟无我分第十七说：“若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。”那就是出到菩提的成熟众生而离分别想。“如来说，庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”这是说的严净佛土而舍离分别想。所以，如果我们从内层义来讲《金刚经》是完全不同。但是我们假名安立这四个级次第，让我们能够真正地证得是诸法空相，离一切相而契入无分别境界。名为极善安住无分别界，就是佛的证量。
在《入三身门》之中有一个偈颂归纳说：“除无垢真如，及无分别智。别无有功德，为诸佛所具。”就是说，诸佛的功德其实就是无垢真如开显了，还有就是无分别智。我们愿自他、愿法界一切的如幻众生，都能够成就无分别智，开显无垢真如。
一合相则是不可说。这一合相本来是缘起性空，无有自性，在实相之中是不可说的。但是凡夫众生贪执，贪著其是，执著于这个相，就会起我人四相、起我人四见。
知见不生分第三十一
【须菩提，若人言佛说我见人见众生见寿者见。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？不也。世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。】
这一节是究竟菩提示现化身事业的说无我教，可以分为六个要点：
第一个要点，佛开示说：“须菩提啊，如果有人说佛说过我见、人见、众生见、寿者见，须菩提啊，这人能够真正理解我所说的法义吗？须菩提回答说：世尊，此人并没有真正通达如来的密意。为什么呢？因为佛陀所说我见、人见、众生见、寿者见，在胜义实相之中以理观察的时候所执的我人四相，能执的我人四见都并非实有，就能够契入诸法平等大空性，能够摧毁一切世间的边执邪见。
第二个要点，众生其实是由过去的业因和合现起的幻相，没有实性的真我，没有真正的我。但是众生妄执，在无我之中执著有我。所以佛说众生有我见，这是生死的根本。
（世尊说我见，即非我见，是名我见。）《入中论》里面就说：“如佛虽离萨迦见，亦常说我及我所。”佛陀虽然没有身见，但是在显现上常说有我及我所。佛说我见，是随顺众生的颠倒想而假名安立，能够使闻法的人知道我本无我、我见即非我见而契悟无分别性。我们要知道《金刚经》都是这种语言模式：世界非世界，是名世界。前面是讲现相界的，中间这句“即非”就是讲本体、讲性体。所以我们由相而见性，由看到这个世界的相要“即是非相，世界即非世界。”看到这个非相，就是看到本体。是名世界，就是知道原来这个世界是由依他起性的缘起幻有。
《大智度论》上面说：“痴，实相即是智慧。取著智慧相即是痴。”也就是说，如果执著于有一个我见消除以后的无我，凡夫众生总是偏著。听说轮回的根本是因为有我见，所以要能够消除我见，他就以为有一个消除我见以后的无我，这其实就错了。你以为有一个消除我见以后的无我，这个无我其实就反倒成为我见了。我见是由凡夫的大脑思惟模式产生的。如果不能够提升到这种灵性生命思维来悟佛法，那么大脑思惟就会执著于有一个我见消除以后的无我，其实还是我见。凡夫众生第六意识的功能很强大，它闻到什么，就能够了觉它，并把它扭曲，甚至于闻到佛法说空性，如果你用大脑思惟，它就会让你偏到一种顽空去。你要说无我，它就会让你执著于有一个我去消除，有那么一种无我，事实上还是一种我见。所以说取著智慧相即是痴，这是龙树菩萨的教诲。
前面我们已经学过了，所见的自我不可得，能见的我见也不可得。我们由这所见的自我不可得，能够悟到能见的我见也不可得，依此而假名安立为无我。
第三个要点，我们怎样在当下来实修“我见，非我见，是名我见。”我们已经知道了如来的开示，须菩提说：世尊说，我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。因为鸠摩罗什法师知道中国人喜欢简略。事实上你修的时候要把它分开来，先就是我见，即非我见，是名我见。我们怎样在当下来实修？我可以分两个方面来说：
第一个方面，如果你能够真正明白如来这里面所开示的，明白须菩提所回答的我见，非我见，是名我见，就能够使我们的人际沟通没有障碍，亲子交流没有障碍。我们都知道，进入青少年阶段的孩子有一个所谓的叛逆期。以前他很小的时候，你给他买什么他都说好，他都喜欢。直到有一天，他突然说：“这个不要，我要那个。”这就是他产生了我见，从凡夫的角度来说，这是他在自我肯定，他已经长大了，有他自己的意见和主张，他的见解已经和你不同了，有智慧的父母就要懂得运用“我见，非我见”。
在孩子的观点、意见背后，是他对自己生命价值的肯定。我们要能够跟他融合，去感受他的心，你才能够充分了解他。为什么会有矛盾？因为有对立。有对立是因为人家都有我见、有我相。有对立就不能够充分了解，所以误会就产生了。所以，我们能够明白“我见，非我见，”我们就能够完全融入他，感受到他的心，就能够充分地了解他。只有充分了解他，才能够亲子之间没有距离，去欣赏他、鼓励他、成就他。
如果你执著于用自己的我见去掌控他，那么亲子之间的对立就开始了，心与心的距离就越来越遥远，甚至于父子之间、夫妻之间形同陌路，大家好像陌生人一样，缺乏交流。为什么？因为都有我见，碰撞以后就受伤了，大家都害怕，就逃避，就形同陌路。，这都是因为执著于我见的缘故啊。如果做父母不知道“我见，非我见”，你只是用你的大脑思惟希望去控制他，说到底是你叛逆还是他叛逆呢？所以，“我见，即非我见，是名我见，”就是用灵性生命思维活在当下，只是觉照和欣赏，就是能够了解自己的心，也能够了解别人的心。我们平时了解自己的心吗？我们真的认识自己吗？其实并不了解自己的心。我们了解的是什么？我们通过学的知识来解读自己。你要知道，认识自己跟认识自己的知识是两回事。其实我们平时并不了解自己的心，也不了解别人的心。了解自己的心就是智慧，了解别人的心就是慈悲，自他之间就没有距离，就能够对眼前发生的事情充分了解，就能够使自他都快乐自在。
第二个方面，我们要能够真正地看、真正地听，要学会用六根的根性，不要用识。真正地看、真正地听，就是我见非我见，是名我见。比方说，我们看一朵花，凡夫众生是通过大脑思惟在看。他看这朵花的时候，只是概念地看，不是真正地看。我们会运用自己记忆系统里面的知识去解读这朵花的相，判断这花叫什么花，事实上就是调动你以前的记忆来解读，并不是当下去看这花，不是当下去感知这花的生命力。所以你只是去解读这花的相，其实只是花的光泽、颜色等等的相，通过你的识去了解它。要知道，你也是因缘和合的相，花也是因缘和合的相。你只是看到花的相，就有了我相、有了法相，就有了距离，花是花、你是你，分别、取舍就开始了，妄念轮回就开始了。所以说，我们不是真正地懂得看。
有些人说：我进到一间房子，没有灯光，黑漆漆的，我什么都没有看到。你在打妄语，你看到那个黑漆漆也是看到一种相。然后灯一开，你说，我看到了花，我看到了佛像。你看到了吗？如果你用大脑思惟，你没有看到，你看到的只是花的相，没有看到真正的花。所以，我们用大脑思惟并不会真正地看、真正地听。为什么说我们只是看到花的相，没有看到真正的花呢？
比方说，有天文学常识的人知道，有些星星是多少光年以前就已经毁灭了，但是这个星星的光还在宇宙之中向前。所以现在你看到的只是这个星星的光，而这个星星在多少光年以前早就毁灭了。同样的，如果你运用你的大脑思惟来看你先生或者看你太太，你也没有看到真正的他或者她。你看到的只是你先生或者你太太在你心中的形象，你调动过去对他（她）的记忆，来解读他（她）现在的行为。所以，虽然说世间的人执著于情感，虽然你每天都说“我爱你”，但是其实你并没有了解他（她）的心，你爱的只是你自己心中的形象。所以说，你是你，他（她）是他（她），你们之间并没有真正的关系。因此，夫妻之间的争吵就开始了。
我们要知道，问题背后的问题是我见，我见使我们变得愚蠢又冷漠。我见使我们活在过去的记忆里面，不了解当下的自心，就没有智慧；执著于我见，就不能够了解别人的心。你没有用你的生命力去感受他的生命力，感受他的心，就没有慈悲。如果你说，那我要消除我见，一切不执著。一切不执著当然对，问题是大脑思惟把这句话就歪曲成懒惰。一切不执著以后，他就堕到顽空里面去了。我看到有很多佛弟子都是这样的。应该是非常痛心，开口就说我一切不执著，任何事情他都很冷漠、很麻木，一直活在那种惯性生活里面。事实上，这不是精进，这是无记业。并且你要知道，你要消除我见的念头还是我见。只要你用大脑思惟，不管你怎么做都不对，你一定要超越到灵性生命思惟。
我们执著我见，使我们变得愚蠢又冷漠，那么到底该怎么办呢？须菩提说：“世尊说我见。即非我见。是名我见。”懂得《金刚经》的人，就能够学会不是概念地看，而是真正地看，是我透过眼睛在看，就能够全神贯注地活在当下。要知道，凡夫说我在看，他是指色身。这就是颠倒。我透过眼睛在看，是指法身，要站在法身的立场。你能够真正地“我透过眼睛在看”，就能够不断地开启生命的活力，不断地能够激活我们的灵性生命，就能够全神贯注地活在当下。
当我们看一朵花的时候，不是去解读和判断，而是我当下明空现的生命力与花鲜活的生命力平等无二。看一个人的时候，我们也是全然地开放地去了解他的心，没有距离，就能够充分了解当下的他（她）的心。所以我们只是全神贯注地用生命力去觉照，那运用的就是当下活的生命力，没有用那些无生命力的观念和知识。生而无生，不起妄想；无生而生，起般若觉照。这就是《华严经》的事事无碍法界的修法，也是禅宗即心是佛的弹法。
