人生如水，流而不变。正因为有了这一点，人生才是可贵的。我们才会成功快乐，因此孟子命之曰“善”。人性是善的，人生是善的。
孟子说“性善”并不是说人生下来就是善，而是说可以为善。
比如婴儿不但要吃人奶，还有可能吃牛奶，这就叫人与牛争奶。人喝了牛奶，小牛就喝得少，甚至没得喝，因此婴儿在美滋滋地喝牛奶时已经对牛妈妈、牛娃娃造成了伤害，尽管她并不知道。
世上万物各有所属，风云雷电归天空，花草树木归大地，五谷杂粮归人类。但人类什么都要，因此破坏了大自然的平衡，这就叫为恶。当然这是人类整体为恶，整体为恶即为善。比如一人为盗，那就是盗。举国为盗，那就不是盗了。
孟子说的“性善”指改恶为善。
什么是恶呢？即指掠夺心。什么是善呢？即指恻隐心，拯救心，给予心。
苏东坡问佛印和尚：“我跟你学佛这么久了，为什么还不快乐？”
佛印和尚：“这关我什么事！”
苏东坡一愣，一笑：“当然关你的事，因为你是我师父。”
佛印和尚“哎呀”一声跳起来：“你看你笑了！这不是很快乐吗？”
苏东坡也“哎呀”一声：“是啊，我很快乐啊。”
为什么苏东坡会快乐？因为他敢直言犯上，说“当然关你的事，因为你是我的师父”。有话就说，一说就说心里话，所以没遮拦，见本心。
见了本心当然快乐！
快乐就是孔子说的仁，快乐就是孟子说的善。
为什么我们要为善，因为助人助己真的很快乐！
今年夏天的时候，净土宗的慈法师从东北来到香山，一时佛徒云集，来听慈法师讲法。我也从众前往。
我问慈法师：“我搞写作，你搞佛法，我们虽然搞的不是一样东西，但都是从事灵魂方面的工作。我不能避免由此带来的空虚，不知法师如何？”
慈法师沉默。
我又问：“我虚心学佛，为什么还是不快乐？”
慈法师说：“你再虚心点就快乐了。”
我觉得他这话很搞笑，这一笑之下就快乐了。
细想慈法师没有说错，虚心能把人空起来，把心灵交出去，当然能因随缘而得缘，因随便而得便，快乐起来。
从前有个大财主，钱多得用不完，为此他日益烦恼。
他老婆说：“官人，既然钱用不完，何不送给大家？”
大财主说：“好啊！”
于是夫妻二人各自提了一包钱站在大路边，见人就发钱。
路人被他们的这一举动吓坏了，竟然没人敢要。夫妻二人耐心等待，他们彻底兴奋起来，决定说什么也要把钱白送出去。
终于等来了一个乞丐，他们马上给他钱，乞丐当然不拒绝，接过钱扬长而去。
这个头一开，什么人都来了，大财主夫妻俩忙得不亦乐乎，见者有份，皆大欢喜。
从那以后，他们两口子一旦有不开心的事，马上就到大路边发钱，马上烦恼不见了，非常快乐。人们对他们这一善举交口称赞，称他们是“义人”，连路都成了“义路”。这个故事虽然夸张，但也形象地说明了两个道理：
一是给予别人，自己会快乐。其原理是掏空了淤泥，水塘里的水流才畅通。当然淤泥对水塘来说是淤泥，对水田来说就是肥料，就是宝。
二是要给就痛快点，要给就自给，这样才快乐。有人给了别人东西还恋恋不舍，这种人太搞笑了。有人给别人东西，马上又夺回来，甚至把别人的也夺去了，这种人功利心太重，非君子也。
我们都是君子，君子要把自己的东西白给人。不白给不能叫善，只能叫伪善。
那么，君子又不是大财主，他能给人什么呢？
财主给人以钱财，君子给人以仁义。
财主的钱财是外在的，君子的仁义是内在的，因此它具有源源不断之势，越给越生长，当然越给越多。
它是内在的，具有变通性，当然整体不变，这也是人性善合于水的地方。黄河源头是清的，黄河中下游是浊的，但都是黄河。
孟季子问公都子：“为什么说仁义是人的本性？”
公都子说：“我发自内心以敬重他人，他人多么好，他人即天堂，我永远向往别人，这就说明仁义是本性。”
孟季子说：“乡人比伯兄年长一岁，该先敬谁？”
公都子说：“先敬兄。”
孟季说：“该谁先喝？”
公都子说：“乡人先喝。”
孟季子说：“所敬的在此，该喝的又在彼，说明仁义果然在外，而非内呀。”
公都子不能答，来告诉孟子。
孟子说：“你就对他说：‘叔父和弟弟先敬谁？’他必然答：‘先敬叔父。’你就说：‘要是弟弟已死了呢？’他必然说：‘先敬弟。’你就问他为什么不敬叔父，他必然回答因为弟弟已经过逝了，你就说：‘这正可以说平时情况下应先敬兄，特殊情况下先敬乡人。’”
孟季子听到这话后，说：“该敬叔父的时候先敬叔父，该敬弟的时候敬弟，这更说明仁义不是出自本性，而是需要。”
公都子回答：“冬天饮汤，夏天喝水，那么饮食都是在外在吗？”
饮食当然不是外在的，而是内在需求。仁义如饮食，乃是人之天性。冬天和夏天的饮食不同，仁义也因人因事而异。
杀善人为恶，杀恶人为善，同样一件事，性质不同。西施照的也是镜子，东施照的也是镜子，同样的一面镜子，照出一美一丑两张脸。你爱看哪张脸？当然是美女西施。
中国的四大美女西施、貂蝉、杨玉环、王昭君传说有羞花、闭月、沉鱼、落雁之神奇功效。落雁者为王昭君，昭君出塞，见大雁南飞，思恋故国，因此泪下，大雁也为她的凄美倾倒，此为“落雁”。
杨玉环赏牡丹比花还美，因此“羞花”。
貂蝉善歌舞，在月下翩翩一曲，裸舞芬芳，月亮因此隐人云中，此为“闭月”。
“沉鱼”指西施綄纱，鱼见之而倾倒，因此下沉一大片。
四大美女的美都是内在的美，因此如此神奇。
我们的善也必须是内在的善，才会具有各种神奇功效，包治百病，长生不老。
鲁欲使乐正子为政。
孟子说：“我听了以后高兴得睡不着觉。”
公孙丑问：“乐正子很高强吗？”
孟子说：“不。”
公孙丑说：“他足智多谋吗？”
孟子说：“不。”
公孙丑：“他见闻广博吗？”
孟子：“不。”
公孙丑：“那你为什么高兴得睡不着觉？”
孟子：“他为人好善。”
公孙丑：“他好善就够了吗？”
孟子：“好善足以统治天下，何况是鲁国呢？只要好善，四海之内就将有人不远千里而来告之善良贤才，若不好善，便拒人于千里之外。贤才远拒千里，而谗谄面腴之人却在身边，与这样的人在一起，国家能治好吗？”
人一善天下可治！何止治一人一身。
梁漱溟老先生在他的名著《孔孟的人生哲学》上讲了一个他自己的故事。他说他十七八岁时学佛苦极了，遭到层层挫折，弄得来神经衰弱，心中苦痛。但有一天——
“我见我家的女仆在晒衣，用手去打绳子，仿佛心里一点事没有，很快乐。我甚怪异。”
然后梁漱溟就思考：
“回想我的境遇与她的境遇大相径庭，彼境遇坏而反大乐，我境遇好而反大苦，从此想去，再看旁人，而旁人皆乐，我自己则种种事情皆不如意。”
这是为什么呢？梁漱溟因此发现：
“看到平常对苦乐之观察大谬，就是平常都把苦乐认在境遇上，实则苦乐是在主观方面，而不在客观方面。”
这话等于说，无论境遇如何，你认为自己是快乐的那么就是快乐的。个中原理请细参拙著《孔子说仁义》中的几章。
当然，快乐不是认为出来的，而是内在的，本来的。也就是要养浩然之气才能做到，这一点孟子比孔子讲得又要深入细致了。
我昨天对司马烈人先生讲：
孟子的学问可以分为三大块，第一块就是“养浩然之气”。养成了浩然之气做什么呢？这就是第二块“做大丈夫”。做了大丈夫又做什么呢？那就是第三块“平治天下”。孟子的学问就是这三大块，用一句话说就是“养浩然之气而为大丈夫，为大丈夫而平治天下”。
司马烈人先生对我这个观点无反对意见，于是我很欣慰。
司马烈人先生大隐隐于市，他的房子装修得很古典，我与他对坐于灯下清谈文化，彼此大悦。
孟子继承并发扬了孔子的快乐主义，主张人生为善为乐为美，这是一种很享受的人生观。比如男人知道人生为美，就会懂得欣赏美女，而不会在美女面前白痴一样。孔子爱见南子，孟子爱谈西施，梁漱溟爱谈他家的女仆，其理同也。
现代新儒家里我最喜欢梁漱溟，主要原因是当然是他的学说与我相近。我原来不读梁漱溟，后来偶然翻开他的书，赫然看见这老先生居然也讲“孔子为人生”、“孔子主张快乐”、“孔子的学问为自己，就是‘自己学’”，看得我高兴得跳起来，太好了！
不过我与梁漱溟讲的孔孟快乐主义有根本不同。
梁漱溟讲的快乐是由自省得来。
我讲的快乐无须自省，即插即用，当下就快乐。快乐是简单的、本能的、无原则、无条件，就跟吃喝拉撒一样，我为快乐搞掉了诸多沉重外衣，因此快乐可以轻松拥有。
我有个好朋友一天到晚搞哲学，弄得自己死气沉沉，自己不爽，别人见了他更不爽。看见他这个样子下去大势不好，一定会被毁掉，我就强行拉他到大街上开导他。
我说：“对面走来一个女孩子，你看到没有？”
他再也不能视而不见，只好点头说：“看到了。”
我说：“做你的女朋友怎么样？”
他吓了一大跳：“开什么玩笑。”
我说：“并非开玩笑，你能不能承认：假如你有这样一个花枝招展的女孩做女朋友，会开心一些。”
书呆子默认了。
说着说着，女孩子从我们身边袅袅而过，我立即向她行注目礼，而我身边的仁兄则有垂涎之势。
有了这场大街一悟，我这位朋友立即焚书坑儒（当然他焚的是自己的书，坑的是自己这个儒，把过去的旧我活埋了），改换门面，打扮得青春活泼，进入泡妞一族的浩荡队伍，一个月后，他带一个小妹妹来见我，我们一起去玩，开心得要死。
这个真实的故事说明了一个简单的道理，人要为卑下之事，才能享受高尚之心。孟子说“水无有不下，人无有不善”，就是这个道理。
我们要向街上的小青年学习，不要向书斋里的老先生学习，这样才会快乐。
告子与孟子争论人性善恶。
告子说：“人性犹如柳树，仁义犹如木篓。引人性走向仁义，如同把柳条编木篓。”
孟子说：“你能把柳树编成木篓吗？还是将柳枝砍下编木篓呢？砍柳枝来编木篓犹如伤害人性以求仁义。天下之人如果都因为要讲仁义而伤害了人性，都是你这番话害的。”
告子说：“人性犹如湍急的水，在东方开个缺口它便往东方流，在西方开个缺口便往西边流。人性不分善恶如同水不分东西。”
孟子说：“水是不分东西，但水分上下，水总往下流，这就像人性为善一样。人性如不善，水就如不往下流，那么随你在哪儿开缺口都不会流，水往哪个方向流不是水之本性决定，而是势态决定。人也可能不善，也是由其势所决定的。”
孟子这段话很重要，它揭示了：
第一，善是先天，毁坏先天将就后天，这不是善。
第二，善是泥沙俱下的，一切俱为善。恶使人向善，恶即为善。
第三，善是善变的，一变为恶，再变又为善。人类的起源为善，中间为恶，最后又为善。
孟子“性善”的第三条教义合于耶稣之言。耶稣说：“善人从他心里所存的善就发出善来。”
善人心里存的善因为是先天的，源源不断，所以永不枯竭，永远为善。
有人问古希腊智者伊壁鸠鲁：“人生为什么要选择快乐？”
伊壁鸠鲁回答说：“快乐是生活的开始，也是生活的目的。一切取舍都应从快乐出发，因为它是最高的善，是至善。”
这话太好了，快乐都不是至善，难道痛苦才是至善吗？当然不是，痛苦让人讨厌！
告子说：“人生下来本性是怎样的就是怎样的，不善不恶。就是人性的本来模样。”
孟子说：“生下来的人性模样，就像白是白色的本性一样吗？”
告子说：“是的。”
孟子说：“白羽毛的白如白雪的白，白雪的白如白玉的白吗？”
告子说：“是的。”
孟子说：“那么狗的本性如牛的本性，牛的本性如人的本性吗？”
孟子在此揭示了人的天性有两个层面。
第一层面指“共有天性”，即自然属性，在这一层面讲牛与狗，狗与人全都一样。
第二个层面指“独有天性”，即万物属性，在这一层面讲人与狗与牛有别。
我们谈天性不宜太过于高远，那样就空洞了，智者谈天都只谈头上的天，绝不谈天外之天。到了天外之天，那就一切免谈了。
孟子对宋句践说：“你不是喜欢游说吗？我来给你讲游说，人们理解你，你要做出嚣嚣然自得无欲之状，人们不能理解，你也要做出嚣嚣然自得无欲之状。”
宋句践说：“怎么能做到自得无欲之状呢？”
孟子说：“推崇德性，乐善仁义便可做到嚣嚣然。高士应该即使贫穷而不失仁义，富达而不偏离大道。穷不失义，则能独善其身，达不离道则能泽加于民，穷则独善其身，达则兼善天下。”
孟子这句“穷则独善其身，达则兼善天下”很有名。无论“独善”还是“兼善”都是善。
人永远不会“达”，人永远都是“穷”的。达一时，穷一世。穷比达好，因为这是人的本来面貌，穷则为真人。
当然这个“穷”不是指贫穿，而是指不得志。不得志好！
得志丧人。不得志得人。
人一旦满足一种欲望，就会去掉一种功能，比如纵欲者必会最终无欲。
人生好就好在一个“穷”字。永远吊胃口，永远不满足，所以永远向前。偶有小满足。就会开心无比。因为任何小钱也是自己辛辛苦苦挣来的。
孟子思想的第三大板块“平治天下”是失败的，孟子周游列国像孔子周游列国一样无所获，他永远不会有“平治天下”的机会，他的最高理论失败了。但正因为这次失败，使孟子回了，悟了，不再痴心梦想治别人，还是养吾浩然之气吧！
回归的人是真正的人，回归的善是真善。
孟子前期也像孔子前期一样主张杀人，如孟子就曾唆使齐王伐燕，造成燕国人的大面积痛苦。孟子求官失败后，知“王道”不可行，于是独善其身，终成大道。
《孟子》一书中的孟子是非常矛盾的，又主张杀人，又主张不杀人，救人。这是因为里面杂编了两个时期的孟子言行，就像《论语》里面杂编了两个时期的孔子言行一样，当然很矛盾。
我们看孔子就要看归鲁后的孔子。
看孟子就要看不得志的孟子。
孟子的精华为“养浩然之气而为大丈夫”。大丈夫孟子高于甘为诸王出力的游说之士孟子，高于雄辩家孟子，这是我们学孟子的要义。
既善良又刚强，这就是大丈夫。
善者必胜，因为他的来头大。什么来头？人性就是我们的大来头。只要我们忠于人性，就会快乐一生。成功一世，这是毫无疑问的，我可以保证。
孟子格言
孟子曰：“荀不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。”
梁漱溟梦见孟子
梁漱溟因直言时蔽，遭受打击。晚上睡不着，梦见孟子。
梁漱溟：“我不甘。”
孟子：“何必。你的刚强是对的，然而心却错了。”
梁漱溟：“我观生民甚苦，不忍坐视。”
孟子：“隔岸观火，才有灭火之计。如果火灾一爆发就扑上去，必被大火吞噬。”
梁漱溟悟：“我明白了。请问至善为何物？”
孟子：“为浩气。”
梁漱溟：“什么是浩气？”
孟子：“浩气就是大雪无痕，就是大爱无主。”
梁漱溟：“大爱怎么会无主呢？无主之爱不是爱。”
孟子：“并非无主，而是不为某一人、某一国而爱。”
梁漱溟：“是否即‘随便爱’？”
孟子：“正是随便爱。见人爱人，见狗爱狗。”
梁漱溟：“我明白了。一切无用，唯有善待自身是真修。感谢您前来，否则我又要像王国维一样沉湖了！”
