一点盐
【原文】
昔有愚人，至于他家，主人与食，嫌淡无味。主人闻已，更为益盐。
既得盐美，便自念言：“所以美者，缘有盐故。少有尚尔，况复多也？”
愚人无智，便空食盐。食已口爽，返为其患。
譬彼外道，闻节饮食可以得道，即便断食。或经七日，或十五日，徒自困饿，无益于道。
如彼愚人，以盐美故，而空食之，至令口爽，此亦复尔。
【译文】
从前有一个愚蠢的人，到别人家里做客。主人留他吃饭，他嫌饭菜太淡，没有味道。主人听后，于是便在他的碗里加了一点盐。
加好盐后，他觉得饭菜的味道好了很多，就自言自语地说：“这饭菜的味道能够这样好，正是因为这一点盐的缘故。只加了这么一点盐，味道就这么好，如果再多加些，岂不是更好了吗！”
于是这个没有头脑的蠢人，竟空口吃起盐来，想尝到更好的美味。结果却让他吃得口干舌苦，非常的难受。
就像有些修行者，听说节制饮食对修行有好处，于是就断绝饮食。他们有的绝食七天，有的绝食十五天，却只白白地受饥挨饿，丝毫也没有增加一点道行。
这也正像那个吃盐的蠢人一样，以为一点盐能够增加美味，于是空口吃盐，却只落的个白白受苦的结果。
智慧小语
佛家人从这“一点盐”中悟出的是修行的谛妙，我们世俗人从这“一点盐”中则可品出一些行事做人的道理：太多不当；少则不精。这“一点盐”正如人们说话办事所讲究的“度”，过火自是适得其反，而火候不足也只会像那缺盐的饭菜一样淡而无味，令人扫兴。
说与行
【原文】
洞山（又）问其僧：“大慈别有什么言句？”僧云：“有时示众云：‘说得一丈，不如行取一尺；说得一尺，不如行取一寸。’”洞山云：“我不恁么道。”僧云：“作么生？”洞山云：“说取行不得底，行取说不得底。”
【译文】
洞山（又）问（那个）僧人：“大慈（即寰中大师，俗姓庐，少年时于并州童子寺出家，后参见百丈怀海禅师而得法。他先后住南岳常乐寺和杭州大慈山，故以大慈为号，归寂后唐僖宗谥号性空大师。）另外还有什么言语？”僧人回答：“大慈和尚有时对大众说：‘能说一丈，不如去做一尺；能说一尺，不如去做一寸。’”洞山说：“我不这样说。”僧人问：“那你怎样说呢？”洞山说：“去说不能做的，去做不能说的。”
智慧小语
古人将“言必行，行必果”的人称之为大丈夫：现代人则把少说话多办事的人叫做能做实事的人。不管是想做大丈夫也好，还是做能办实事的人也好，只要谨记少说多做便可。但真正能做大事的人是那些当说便说，当作便作的人。
水多喝不得
【原文】
过去有人，痴无智慧，饥渴须水，见热时焰，谓为是水，即便逐走，至新头河。既至河所，对视不饮。
旁人语言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不饮？”
愚人答言：“若可饮尽，我当饮之。此水极多，俱不可尽，是故不饮。”
尔时众人闻其此语，皆大嗤笑。
譬如外道，僻取其理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使将来无得道分，流转生死。
若彼愚人见水不饮，为时所笑，亦复如是。
【译文】
早年间有一个人，愚昧无知，不懂事理，他口渴了，急着想要喝水。远远地看到地面上蒸腾的水汽，以为就是水，连忙追赶，一直追到河边。他已经到了河边，却对着滚滚河水呆呆地发愣，并不去喝水解渴。
站在旁边的人问他：“你已经渴极了，怎么到了水边，反而又不喝水了呢？”
蠢人回答：“如果这河水能喝得完，我自然早就喝了。但是我想，这条河的水太多了教我怎么喝得完？所以干脆不喝了。”
在场的许多人听了他这番话，都对他大加讥笑。
就像那些外道，他们的思想狭隘、固执己见，不能正确地对待事理干脆寻找歪理，他们不能全面接受佛陀戒律，就根本不去理会。以致失去后来得道的希望，从而悟不到正果转人生死苦海之中，正像那个见水不饮的人一样。叫在场的人笑话，外道中人也就是这样。
智慧小语
很多时候，我们总是急着在赶路，不仅错过了路上许多的风景，而比这更悲哀的是当我们来到目的地时，才发觉，竟然已经忘记了来目的地的初衷。
为钱财认兄弟
【原文】
昔有一人，形容端正，智慧具足，复多钱财，举世人间无不称叹。
时有愚人，见其如此，便言我兄。所以尔者，彼有钱财，须者则用之，是故为兄。见其还债，言非我兄。
傍人语言：“汝是愚人，云何须财名他为兄，及其债时，复言非兄？”
愚人答言：“我以欲得彼之钱财，认之为兄，实非是兄。若其债时，则称非兄。”
人闻此语，无不笑之。
犹彼外道，闻佛善语，盗窃而用，以为已有。乃至旁人教使修行，不肯修行，而作是言：“为利养故，取彼佛语化道众生，而无实事，云何修行。”犹向愚人，为得财故，言是我兄；及其债时，复言非兄。如亦如是。
【译文】
从前有一个人，容貌端正，非常聪明，知识渊博并且很有钱财，社会上很有地位，人人夸奖他。
那时有一个愚人，看到他如此出色，就对人说他是自己的哥哥。之所以这样称呼他，是因为他有钱，要用钱时可以满足自己需要，如此的满足欲望，所以称他为哥哥。而等他要偿还欠账的时候，便又改口说：“他不是我的哥哥。”
旁人对他说：“你真是一个奸诈之人，为什么需要钱财时就说他是哥哥，等到还债时，就说他不是自己的哥哥？”愚人说：“我想得到他的钱财，才称他为兄长。”听了这番话的人，没有不耻笑他的。
这正像有的外道，听到佛陀说法的高超，为人所重，就剽窃佛陀的语句来装饰自己，当成自己的东西。等到旁人要他去实践修行这些理论时，他就不愿修行，还说：“只为了某些利益才用佛的语言来开悟众生，其实并不以为真有其事，所以别给我讲修行不修行的。”这样，就如同以上说的那个愚人一样，为了得些钱财，谎称他是我哥哥；等到被人逼债时则说不是。
智慧小语
看到这个故事，我想很多人都会有种似曾相识的感觉，毕竟在现实生活中，这样心术不正，势利无耻的人如牛毛般数之不尽，而更可悲的是，这样的小人却总能得志，飞扬跋扈在世上招摇。
宝衣难穿
【原文】
过去之世，有一山羌，偷王库物而远逃走。尔时国王遣人四出搜寻，捕得将至王边，王即债其所得衣处。山羌答言：“我衣乃是祖父之物。”
王遣著衣，实非山羌本所有故，不知著之，应在手者著于脚上，应在腰者返著头上。
王见贼已，集诸臣等共详此事，而语之言：“若是汝之祖父已来所有衣者，应当解著，云何颠倒用上为下？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝旧物。”
借以为譬：王者如佛，宝藏如法，愚痴羌者犹如外道，窃听佛法，著已法中，以为自有。然不解故，布置佛法，迷乱上下，不知法相。如彼山羌，得王宝衣，不识次弟，颠倒而著，亦复如是。
【译文】
古时候，有一个羌族山民，偷了国王仓库里一些衣物，跑到很远的地方。当时国王派人四下追拿，终于捉到这个山民，便把他带到国王面前。国王追问他这些东西的来源，山民回答说：“这些衣物都是我祖先、父辈遗物。”
国王命令他穿上这些衣服，由于并非他的，也就不知道该怎样穿戴，以致把应该戴上手上的却穿到脚上，应该系在腰里的反而戴在头上。
国王看到他是如此的不懂穿戴，就把一些大臣集合在一起，共同研究这件事，然后对山民说：“如果这是你祖先、父辈的遗物，你应该懂得它的穿法，怎么会上下颠倒呢？因为你根本不懂，所以断定这些衣物是你偷来的，并不是你家祖传的东西。”
借这件来作譬喻：国王就好比是佛，库藏就好比佛陀说的教法，愚昧的山民就好比邪道异教。他们偷听了佛陀说的佛法，拿来穿插在自己的言论中，作为自己的话。而事实上，他并不了解这些佛法的真实意义，认为这是自己所有，可是又不真正理解，就会迷乱了佛法的上下次第，不能正确地了解其意义。这就好像那个山民，他偷得国王的宝衣，却不知道怎样穿戴，分不清上下，以致本末颠倒，顺序错乱。外道异教也和这山民一样的荒唐。
智慧小语
虽觉佛家此比喻有些牵强，但其中道理却能醒世，想那些不学无术、不懂装懂人的所作所为，实在是跟这山民一样愚蠢可笑！
愚人赞父
【原文】
昔时有人，于众人中叹己父德，而作是言：“我父仁慈，不害不盗，直作实语，兼行布施。”
时有愚人，闻其此语，便作是念，言：“我父德行，复过汝父。”
诸人问言：“有何德行，请道其事。”
愚人答曰：“我父小来，断绝淫欲，初无染污。”
众人语言：“若断淫欲，云何生汝？”深为时人之所怪笑。
犹如世间无智之徒，欲赞人德，不识其实，反致毁訾。如彼愚者，意好叹父，言成过失，此亦如是。
【译文】
早年有一个人，当着众人面称赞自己父亲的品德，他这样说道：“我父亲性情仁慈，从来不伤害别人，不偷窃，从来不说瞎话，实事求是，而且还喜欢施舍财物，作救济社会之类的福利事业。”
这时有一个蠢人，听到他说的这番话，就也这样讲：“我父亲的品德更胜你父亲一筹。”
一些人就问他：“你父亲的品德高在哪里，请你说说他的事迹。”这人回答说：“我父亲从小断绝男女性行为。从来没有沾染过这种脏事。”
众人就反问他：“你父亲要是断绝男女性行为。又怎么会有你呢？”这种与事实相矛盾的话，成为当时人们的笑柄。
这就像世界上某些不聪明的人，有心想称赞某人品行高尚，但是好话说过了头，反而弄成了诋毁他人。就像这个蠢人，本心想称赞他父亲，却说得言过其实，好话却变成了对他父亲的糟蹋，世上无知的人往往就是这样。
智慧小语
若蠢人的老父亲不是像儿子般愚钝的话，想来定会气得吐血，后悔生了这样的蠢材。可世人却还是有很多这样好吹嘘拍马，但总拍不着马屁拍中马蹄的人。
蠢人造楼
【原文】
往昔之世，有富愚人，痴无所知。到余富家，见三重楼，高广严丽，轩敞疏朗，心生渴仰，即作是念：“我有财钱，不减于彼，云何顷来而不造作如是之楼？”即唤木匠而问言曰：“解作彼家端正舍不？”
木匠答言：“是我所作。”
即便语言：“今可为我造楼如彼。”
是时木匠即便经地垒土作楼。
愚人见其垒土作舍，犹怀疑惑，不能了知，而问之言：“欲何等？”
木匠答言：“作三重屋。”
愚人答言：“我不欲下二重之屋，先可为我作最上屋。”
木匠答言：“无有是事！何有不作最下重层，而得造彼第二之屋？不造第二，云何造第三重屋？”
愚人固言：“我今不用下二重屋，必可为我作最上者。”
时人闻已，便生怪笑，咸作此言：“何有不造下第一屋而得上者！”
譬如世尊四辈弟子，不能精勤修敬三宝，懒惰懈怠，欲求道果，而作是言：“我今不用余下三果，唯求得彼阿罗汉果。”亦为时人之所嗤笑，如彼愚者等无有异。
【译文】
远古时期，有一个很富有的人，但却愚蠢透顶。他来到一个富人家做客，看见一座三层的楼房，宽敞高大，庄严华丽而且敞亮通风，内心十分羡慕，心里想：“我的钱财并不比他少，为什么以前没能建造一座这样的楼呢？”于是他立刻叫来木匠，问道：“懂不懂怎样造一座像他家那样漂亮的三层高楼？”
木匠回答说：“他家那座楼就是我建造的。”
富人便说：“现在就请你照样为我建造一座楼！”
于是木匠就清理地基测量土地，制坯垒砖、准备造楼。蠢人看到他这些安排，心里怀疑，不能明白，就问他：“你这在干什么？”
木匠回答说：“这是准备建三层楼的材料。”
蠢人说：“我不要盖下面这两层，你先为我建造最上面的一层楼房。”
木匠答道：“哪有这样的事！哪有不造底层就能造第二层的！哪能不造第二层就能造第三层的道理！”
这蠢人固执地说：“我就是不要下面两层，你一定得给我建造最上面的那层。”
一些人听说这故事，都笑话他：“稀奇可笑，世界上哪有不盖下面一层就能建造到上面第二层、第三层的！”
这就像释迦牟尼佛的四辈弟子中，有的人不虔诚修持、敬重佛、法、僧三宝，懒惰懈怠，却想修得正果，因而他说：“我现在不需要须陀洹、斯陀含、阿那含三果，只求修得第四阿罗汉果的最高果位。”这也同样被当时人们所耻笑，和这个蠢人相比并没有什么两样。
智慧小语
故事虽可笑，但在现实生活中，我们却常常犯这种错误，急于求成而本末倒置，不识大局，还痴心妄想着他日定能建成想像中的“空中楼阁”。
怕人说过
【原文】
过去有人，共多人众坐于屋中，叹一外人德行极好，唯有二过：一者喜嗔，二者作事仓促。
尔时此人过在门外，闻作是语，更生嗔恚，即入其屋，擒彼道已过恶之人，以手打扑。
旁人问言：“何故打也？”
其人答言：“我曾何时喜嗔、仓促？而此人者，道我恒喜嗔恚，作事仓促。是故打之。”
旁人语言：“汝今喜嗔、仓促之相即时现验，云何讳之？”
人说过恶而起怨责，深为众人怪其愚惑。
譬如世门饮酒之夫，耽荒沉酒，作诸放逸，见人呵责，返生尤嫉。苦引证作，用自明白。若此愚人，讳闻已过，见他道说，返欲扑打之。
【译文】
从前有一个人，与许多人共坐在屋里闲聊，他们感叹某人的道德、品行都很好，只是有两个小毛病，第一是容易发脾气，第二是做事太冒失、欠考虑。
这时，那个被议论的人正好从门外经过，却偏偏听到大家议论他的这些话，非常生气，立刻走到屋里，大发雷霆，揪住说他缺点的那个人，抬手就打。
旁边人质问他：“你为什么打人？”
他回答说：“我什么时候喜欢发脾气？我在哪里做事冒失？可是这个人说我喜欢发脾气和做事欠考虑，所以我要打他。”
旁边的人便告诉他：“你现在这种举动，正说明确实爱发脾气和做事莽撞，你的这些做法大家都看到了，为什么还要忌讳自己的缺点怕别人议论呢？
世界上有这样一种人，一听到他人议论自己的缺点就抱怨人家不谅解，甚至责备别人，实际上这正是让人所不能谅解的愚蠢行径。
譬如社会上喜欢饮酒的人，无节制地酗酒，一天到晚沉溺在酗酒的状态里，一味放纵自己，不能自拔，放肆去做一些越轨的事，听见别人的斥责，不但不接受，反而抱怨嫉恨别人，寻找一些理由来为自己辩护，说自己并不像人家说的那样。正像这个蠢人，回避自己的过错不愿意听别人说自己的缺点，听到别人的批评，就要动手打人。
智慧小语
如此莽撞行事，若是心胸大度之人，旁人只会觉其冒失，但若碰上胸襟狭隘之人，此恨绵绵无绝期地与当事人较劲则难免惹人厌恶、轻视，而无论前者后者这样行事终还是令人遗憾的品性，应引以为戒才是。
甜水种甘蔗
【原文】
昔有二人，共种甘蔗，而作誓言：“种好者赏；其不好者，当重罚之。”
时二人中，一者念言：“甘蔗极甜，若压取汁，还灌甘蔗树，甘美必甚，得胜于彼。”
即压甘蔗，取汁用溉，冀望滋味。返败种子，所有甘蔗，一切都失。
世人亦尔：欲求善福，恃已豪贵，专形侠势，迫胁下民，陵夺财物，以用作福。本期善果，不知将来反获其殃。如压甘蔗，彼此都失。
【译文】
早年间，有两个人一起种甘蔗，共同立下一个约定：“种得好的要受奖励，种得不好的一定重罚。”
当时这两个人中的一个，自己心里思量：“甘蔗味道很甜，要把它压出甘蔗汁来，再用汁来浇灌甘蔗，长起来的甘蔗一定会更加甜美。这样我一定会超过对方。”
于是他就压榨甘蔗，取出汁液再来浇灌甘蔗。他本来是希望甘蔗滋味更加甜美，岂知结果反而浇坏了甘蔗，地里的甘蔗全都死光，连种子也没有了，损失惨重。
