人生无常，很多事情都不是我们能预料的，我们所能做的只是把握当下，珍惜拥有。许多人都相信来生与前世，因为那让我们用前世作为今生不幸的借口，说那是前世欠下的。又因对今生的不满，而憧憬来生，说可以等待来生去实现。可问题是，前世、今生、来生本就在一周一周的轮转之中，你又怎么将它们彼此清清楚楚地割裂开来呢？舍不得过去，等不到永远，唯有认真活在当下。
回到内心的家：在当下陪伴自己
地僻门深少送迎，披衣闲坐养幽情。
秋庭不扫携藤仗，闲踏梧桐黄叶行。
——唐·白居易《晚秋闲居》
佛家常常教诲众生：要珍惜当下，当下即是佛境。所谓“当下”，就是指我们现在正在做的事、所处的地方以及围绕在我们周围的人；“活在当下”就是要我们把关注的焦点集中在这些人、事、物上面，全心全意认真去接纳、品尝、投入和体验这一切。
人生最值得珍视的是什么？是不可追回的过去吗？是遥不可及的未来吗？其实都不是。人生最值得珍视的就是当下的实在。
雪停之后，文益前来告辞，桂琛禅师把他送到了寺门口，说道：“你平时常说‘三界由心生，万物因识起’。” 然后指着院中的一块石头说：“你且说说，这块石头是在心内，还是在心外？”
文益：“在心内。”
桂琛：“一个四处行脚的出家人，为什么要在心里头安放一块大石头呢？”
文益被窘，一时语塞，无法回答，便放下包裹，留在地藏院，向桂琛禅师请教难题。一个多月来，文益每次呈上心得，桂琛都对他的见解予以否定。直到文益理尽词穷，桂琛才告诉他：“若论佛法，一切现成。”
这一句话，使文益恍然大悟。
正像桂琛禅师那样，高明的法师们、大师们往往用三心切断的方法，使人们了解初步的空性，把不可得的过去心去掉，把没有来的未来心挡住，而只存留现在心。文益的大悟得桂琛点醒，亦是如此。所以我们要认清楚才行，要先认清自己的心，才好修道。
真如本身是活泼的，只能形容是真如不动。认识自己的当下心就是要求我们抓住那活泼的自在，守住了它就守住了真如。
珍惜眼前人与事，珍惜当下，还因为人的生命是有限的，时间即是生命。
人生百年，几多春秋。向前看，仿佛时间悠悠无边；猛回首，方知生命挥手瞬间。
时间是最平凡的，也是最珍贵的，金钱买不到它，地位留不住它，每个人的生命都是有限的。它一分一秒，稍纵即逝，与其每天长吁短叹，不如将其牢牢地把握，才能在有限的时间桎梏下获得最大的自由、最洒脱的幸福。
人的一生时间何其有限，所以我们活着就要活得充实。自古以来，人生八苦中“死”是最让人惧怕的，所以秦始皇会派徐福出海寻长生不老之药，一代枭雄曹操会慨叹“人生几何”。人生正如清晨的露珠，“去日苦多”，晶莹璀璨都只在瞬间绽放，微风拂过，生命就会陨落，阳光轻吻，生命便会干涸。生死常常就在一线之间，这一线，捆绑住了无数人的心，让他们无法摆脱对死亡的恐惧，对生存的留恋。
珍惜眼前人与事，学会惜福，我们此生不会荒度。人终归都要走向死亡，人死如灯灭，该熄灭的自然会熄灭。这是谁也改变不了的生命规律。世人一晌贪欢，又有几个人能够领悟寂灭的境界？正像一位禅师所说：“生死，在一般世人眼里，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一体两面，生死循环，本是自然之理。不少禅者都说生死两者与他们都不相干。”生者寄也，死者归也。生死有命，我们能把握的只有当下，所以不如珍惜眼前的人与事。
山积海深的名利：人人死后都是两手空空
有物先天地，无形本寂寥。
能为万象主，不与四时调。
——南北朝·善慧大士《有物先天地》
人生的境界有高有低，境界高者像一面镜子，时刻自我观照，不断自省，又像一支蜡烛，燃烧自己，照亮四方，更像一只皮箱，提放自如，得大自在。世事变幻，风云莫测，缘起缘灭，众生在岁月的洪流中渐行渐远，一路鲜花烂漫鸟语虫鸣，也仍旧不能湮没斗转星移、沧海桑田的无常。承担与放下都非易事，都需要勇气与魄力，而做到提放自如，淡然处之，更非常人所能达到。
一天，山前来了两个陌生人，年长的仰头看看山，问路旁的一块石头：“石头，这就是世上最高的山吗？”
“大概是的。”石头懒懒地答道。
年长的没再说什么，就开始往上爬。
年轻的对石头笑了笑，问：“等我回来，你想要我给你带什么？”
石头一愣，看着年轻人，说：“如果你真的到了山顶，就把那一时刻你最不想要的东西给我，就行了。”
年轻人很奇怪，但也没多问，就跟着年长的往上爬去。
斗转星移，不知又过了多久，年轻人孤独地走下山来。
石头连忙问：“你们到山顶了吗？”
“是的。”
“另一个人呢？”
“他，永远不会回来了。”
石头一惊，问：“为什么？”
“对于一个登山者来说，一生最大的愿望就是战胜世上最高的山峰，当他的愿望真的实现了，也就没了人生的目标，他选择从山崖上跳下去了。”
“那你呢？”
“我本来也要一起跳下去，但我猛然想起答应过你，把我在山顶上最不想要的东西给你，看来，那就是我的生命。”
“那你就在这里陪我吧！”
年轻人在路旁搭了个草房，住了下来。人在山旁，日子过得虽然逍遥自在，却如白开水般没有味道。年轻人总爱默默地看着山，在纸上胡乱抹着。久而久之，纸上的线条渐渐清晰了，轮廓也明朗了。后来，年轻人成了一个画家，绘画界称其为一颗耀眼的新星。接着，年轻人又开始写作，不久，他就以自然、清秀、隽永的文字一举成名。许多年过去了，昔日的年轻人已经成了老人，当他对着石头回想往事的时候，明白了一个道理：其实，更高的山并不在人的身旁，而在人的心里，只有忘我才能超越。
故事中从山上跳下去的那位登山者，执著地追求着攀登上世界最高峰的荣誉，而一旦愿望实现，他却不能将之放下，再继续前行，所以他自认为只有绝路可寻；而另一位年轻人之前也有了轻生的念头，但因为不能违背对石头的承诺，所以他才有机会了悟真正的禅机——世界上更高的山在人的心里，收放之间，总能不断得到提升，只有坦然放下一切名利世俗的牵绊，才能真正提起生命的意义。
能够放下的人，才是有智慧的人、自在的人、解脱的人。其实，谁人死后不是两手空空呢，任是名利如山积，如海深，都是带不去的。所以，做人应当提放自如，这才是一种经历了大风大浪之后的大彻大悟，也是一种感悟人生喜乐哀愁之后的身心空灵，也是一种走到蜿蜒小径的尽头之后的豁然开朗。放下之后，再回首看看，曲径通幽处说不定别有洞天。
为心灵除荒：你得自己挥动那只告别痛苦的手
旧竹生新笋，新花长旧枝。
雨催行客到，风送片帆归。
竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。
——唐·大川禅师《山高岂碍白云飞》
心灵是一座花园，而在现实中奔忙的大部分人，他们的心灵都已经长满了痛苦的野草，每一个不当有的虚妄的执念都是一株野草，当野草疯长至心灵的所有角落，他们的生活就会出现各种混乱、不安、愤怒、悲伤，这是多么可悲的事情。但是，现在的很多人都不曾意识到这点，只是任由心灵荒芜下去，他们的眼睛、心灵乃至整个五官六识都被世间各种光怪陆离的诱惑欲望蒙住了。久而久之，他们只能让自己继续在一片痛苦的荒芜中失落，不知所终。
在南山脚下，有一座寺庙。庙前有一块荒地，年复一年地荒着，甚至连野草也不长。寺中的僧人每每经过，却从来没有人转头看上一眼，更别说让他们去除荒了。
一日，庙中来了一位双目失明的和尚，他偶然听到身边的僧众谈论到这块荒地，于是就放在了心上。从那之后，他每天都要拎着锄头，摸索着在那片荒地上忙碌着，翻地、浇水、播种、施肥，日复一日。参禅念佛之余，盲和尚总是会出现在荒地上，其他僧人不解，都在嘲笑他瞎忙活。
可是，就在其他僧人的嘲笑声中，盲和尚播下的种子竟然奇迹般地发芽了。
大家都非常诧异，不知道为何盲和尚播下的种子会发芽。
后来，嫩芽渐渐长大，不断地抽枝、长叶，一夜春风过后，荒地上竟然开出了美丽的花朵，芳香四溢。寺中僧众在清晨走出庙门时，瞬间都惊呆了。
几十年后，这位双目失明的和尚成为受人敬仰的一代禅师——心明法师。
心明法师不但让寺院的一块荒地开满了鲜花，也让自己心中的花园开满了鲜花。其实，我们每个人的心里都有一片荒地，不去打理，自然寸草不生。只有我们用心去经营、管理，只待一夜春风，心灵的荒漠也会成为美丽的花园。
我们都是自己这块荒地的园丁，地里的兴衰荣败完全由我们自己决定，所以，我们在里面播种什么，就会收获什么。对于一个品德高尚又勤于修行的人来说，他的心灵里长满了馥郁芳香的花朵、青翠挺拔的树木、绿意盎然的小草，这一切显得是那么生机勃勃，让每一个接近他的人，都被这心灵花园永远的春意所感动，这个人给人的感觉永远是那么怡然自得、从容不迫，宽容豁达，同时这也是策励人心向上的动力。
而对于一个卑鄙龌龊又不思悔改的人来说，他的心灵不是荒芜一片，就是长满了迷乱心智的罂粟花、暗藏杀机的食人树、处处设障的荆棘，连他自己也好像中毒一样不能自拔；每一个接近他的人都会被他所伤，或者被弥漫的毒雾所迷惑，他带给人们的就是迷失与堕落，是阴暗消极的那一面。
所以，要想让自己的心灵不成为荒地或毒草园，我们就要用自己的双手为心灵除荒。也就是说，我们要主动地与生命中各种嗔、痴、怒、怨告别，不被这些负面的情绪所扰；也要主动地与那些虚幻的执念告别，不被它们所迷，这样，才能得到最终的空灵的自由。
