不过，话又说回来，一个人最重要的，还是要靠自己平时勤修善根、常做善事，多培养一些福德因缘。如《阿弥陀经》云：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”往生极乐，不可以少善根福德因缘；纵使有方便法门，可以带业往生，但毕竟不是完成；就如读书考试，没有考取学校，尽管给你插班复读，但是离毕业还有很长的过程，还是要靠自己的真才实学，才能达成目标。
所以，因果不能只看一时，要看三世。吾人的生命，推之往昔，可谓“无始”而来；望之未来，可说无穷无尽。面对谜样的人生，有的人回想过去生中，自己做了什么；也有人妄想来生不知道会如何；更有人怨叹此生种种的不如意。其实迷时不解，悟时始明，正如《三世因果经》云：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”鉴古知今，从现知未，这不是“三世生命，一偈可明”了吗？
佛教讲，人的穷通祸福，都是自业自受的结果，那么一个人信不信佛，对我们的前途会有什么影响吗？请大师开示。
星云大师：过去释迦牟尼佛有一位弟子名叫大迦叶，他曾经自豪地说：“如果我不能遇到释迦牟尼佛，我也能成为独觉的圣者。”可见佛教不是讲“唯我独尊”的神权，而是主张“人人皆有佛性，皆得成佛”。
我们每一个人，佛性本具，本性里都具足了三千大千恒河沙功德，只是金银宝矿在山中，如果没有开采，也如黄土一堆。人的内心世界纵有无尽的宝藏，但是如果没有开发，就如聚宝盆没有打开；又如一间仓库被关闭，里面的宝物永远不能呈现。
正如世间有不少的有钱人，他把黄金埋在地下，每天仍然过着穷苦的日子。有的人本来可以开智慧、变聪明，但因执着，闻善言不着意，所以仍然愚痴。学佛，就是要开发我们本具的佛性、发掘我们内心的宝藏；信佛，通过对佛法真理的信仰，让我们找到一条可资遵循的人生道路，让我们的行为、思想不致有了偏差，就像车辆行驶在道路上，有了路标的指引，才不会迷失方向，又如火车行驶在铁轨上，就不致发生意外。说到信仰，有一点大家必须认识清楚的是，信佛与信神是不一样的。过去在科学未发达之际，人们受着神权的控制，看到打雷就以为有雷神，刮风就想象有风神，下雨就认为有雨神，甚至树有树神，石头有石头神，山有山神，海有海神，乃至太阳神、月亮神、天神、地神等。有了这些神祇，人们出门做生意，远行谈事都要求神问卜，久而久之，人的生活起居都受到神的控制而不得自由。
佛教主张凡事不问神，要问自己，因为人的业力和行为可以改变人的一生，可以决定自己的未来。所以，信仰神明的人，把神当成权威，当作赏善罚恶的主宰。但是佛教认为，最权威的人，最能赏善罚恶的，是自己的行为。佛祖只是像老师一样教导我们，但是教导出来的人，有的以师志为己志，有的与师道相悖离，这就不是老师的责任了。如《佛遗教经》说：“我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也；又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。”可见佛陀只是一个导师，一个先知先觉者，一个导航者，至于我们信他，固然有好处；不信他，他也不致降灾给你，但是后果还是要自己负责。谈到信仰宗教，在佛教里讲究信仰要具备三个条件：一、历史上真实的；二、能力上可靠的；三、道德上清净的。譬如我们所信仰的佛教，教主释迦牟尼佛是历史上明确记载，是确实存在的；他的道德是圆满清净，具足智德、断德、恩德等三德；他具有自度度人、自觉觉人的大力量。所以，佛是值得我们信仰的对象。
信仰是发乎自然、出乎本性的精神力。正确的信仰，可以让我们获得无比的利益。在佛经中列举诸多的譬喻，例如：信仰如手、信仰如杖、信仰如根、信仰如力、信仰如财。尤其佛教和其他宗教不同，佛教并不是一味地叫人信仰，佛教的信仰是要我们建立在理智上、慧解上，甚至可以建立在疑情上，所谓“大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟”。佛教的缘起、中道、因果等教义，可以究竟解答人生的迷惑。所以，过去我曾经说过，一个人可以什么都不信，但不能不信因果，因为一个人有了因果观念，才能慎行于始，才能防非止恶，才能众善奉行，才会有光明的前途。
此外，平时我们内心的贪欲、嗔恨、邪见、嫉妒，就像绳索一样的控制着我们的身心，使我们不得自在。学佛最大的目的，就是教我们如何从束缚中解脱出来，而获得自由，就像历代的高僧大德在功名富贵之前，生死欲海之中，毫无畏惧，解脱自在一样。
所谓信佛，信的是什么佛？佛教我们要有慈悲、有智慧。有慈悲，就能人我一如，同体共生；有智慧，自能看清世间的得失，自能明白因缘果报的道理。甚至佛是大雄、大力、大无畏，佛有力量，你对世间一切境界能有力量应付吗？佛代表道德，你有健全自己的人格吗？信佛，不是求佛、拜佛而已，行佛才能获益；信佛，不是佛能给我们什么，而是通过信佛因缘，自己能行佛，就能圆满人生。
佛，代表真善美，所谓“有佛法就有办法”，相信真善美，自然拥有真善美。信仰的好处，就是让我们的人生有目标，有目标就有向前、向上的力量。平常我们白天出门，夜晚都懂得要回家；信仰能为我们的人生找到一个安身立命的家。只是，一般人都是不到黄河心不死，不遇苦难生不起信心，所以一切要待因缘，要有善根，善根成熟了，自然会信。
在世间，我们要找一个好的老师并不容易，假如能找到佛陀作为我们的老师，他是历史上实实在在有的，他确实有能力可以解除我们的苦难，他确实有慈悲、有道德、有愿力，是值得信仰的对象，但是信与不信，就全凭个人的看法与福德因缘而定了。
佛教讲，一个人的幸与不幸，都是自己造“业”的结果。请问大师，业到底是什么？如何让凡事讲究证据的西方人士相信，人生真的有业报的存在呢？
星云大师：“业”，梵语karma，音译作“羯磨”，是指“行为”“行动”或“造作”的意思。也就是指行为、意志等身心的活动。
社会上，由于士、农、工、商各行各业的经营运作，世间才得以运转不息；人类，因为身、口、意三业造作各种善恶行为，所以生死轮回不已。佛法将此主宰轮回的动力，称之为“业”，而造业的主人就是身、口、意三者。由身口意所造的业，有善业、恶业、无记业。造善、恶之业，必定招感相应的苦乐果报，可以决定人生的成败祸福。也就是所谓的“善有善报，恶有恶报”。这种道理几乎是人人耳熟能详，并且深植在一般人的心里，即使是笃信基督教的蒋宋美龄都曾说过：“自己的行为，决定未来的一切。”这就是业力思想。
所以，业的真正意思就是“自己的行为自己负责” 。业，维系了吾人三世的生命，因为有“业”这条生命线，三世的生命才能永恒不失。甚至好与不好，在无限的时空里循环不息，牵连不断，于是产生了三世因果的“轮回”说。而这个轮回的主宰者，便是我们所造的业力。
“业”有驱使造作的力量，故称“业力”。也就是说，我们的行为无论善恶，都会产生一种力量，驱使我们去造作新的行为，新的行为又会产生新的力量。如此行为生力量，力量又生行为，辗转相生，就形成了循环式的业力推动圈。而这些善恶业平时就像种子般埋藏在我们的第八识——阿赖耶识中，一旦种子遇缘，便起现行，起了现行，自然果报分明。根据佛经说，因恶业而受罪者，称为罪业，罪业报生三恶趣；因善业而得福者，称为福业，福业报生人天。这就好像一个人犯了重罪，就得入监狱受刑罚，想不去都不行；做了善事功德，就会获得善名美誉，即使想推辞都推不掉。业力就是有“不愿生，强迫生；不愿死，强迫死”的力量。不但到人间来受生是行为业力的影响，就是到了业缘终了要死的时候，即使不想死，也由不得自己。
由于吾人一生的果报，完全由业来引导，此即所谓的“引业”，它具有强烈的作用力，能牵引吾人生于人、天、鬼、畜各道。甚至虽然同在人道里，又有贫、富、贵、贱、美、丑、强、弱、苦、乐差别的果报，此即“满业”牵引的结果。
满业是次要的，例如同样是人，可是长相不同；引业是重要的，例如应该投胎为人或是畜生，它强烈地牵引你非来不可。引业的果报叫“总报”，满业的果报叫“别报”。例如：画师先以一颜色图绘其形状，此为引业的总报；然后再填以众多色彩，此为满业的别报。据《俱舍论》云：“一业引一生，多业能圆满。”引业乃以一业引起一生；满业则以众业引起种种的果报使其圆满。此外，众生由于共通的业因，能招感自他共同受用的山河、大地等器世界，这是依报的业，称为“共业”。共业又分“共中共”的业、“共中不共”的业。譬如山河日月、风霜雨露，人人同沾共沐，有相同的感受，就是共中共的业。又如一车的人同遭车祸，有的人大难不死，有的人血肉模糊，这就是共中不共的业。
相对于“共业”，又有“不共业”，也就是个人的业因，能招感个人受用的五根等正报的业。不共业也有“不共中的共业”和“不共中的不共业”。譬如同一家人，不免忧戚与共，祸福同享，彼此有共业的关系，这就是不共中的共业。相反的，两个陌生人，对于彼此的喜怒哀乐，很难感同身受，缺乏共鸣，这就是不共中的不共业。
中国有一句俗话说：“阎王叫人三更死，不敢留人到五更。”说的就是佛教所谓的“定业不可转”。也就是说，善、恶之业所招感的果报，其受果、受时俱定，任凭山移水转都无法改变，这就叫作“定业”。反之，善、恶之业所招感的果报和时间还不一定，暂时不受报，就叫作“不定业”。
在部派佛教的一切有部里，又分业为“表业”和“无表业”。认为身业和语业中，能表现在外，并示予他人的，称为表业；无法示予他人的，称无表业。大乘佛教则认为意业于内心有其表示，所以也是表业。但是即使是“无表业”，还是有行为的余势，仍有其作用力。刚才问到：“如何证明有因果业报的存在？”业，虽然是精神、肉体的感应现象，其实也是能用眼睛看，或用心感受的具体行为。例如从因果来讲，有了因，一定会有果，果报就是业力；因成为果，果报现前，不就看到了吗？
一个皮球，使力一拍，它就跳得高；拍的力量小，它就跳得低。跷跷板，一头使力大，另一头就跷得高；使的力轻，跷的就低。世间凡所有物，只要你使力刺激，它就有反应，这就是业力。所以业力很合乎科学的定律与原理。
其实，世间上看不到的东西可多了。我爱你，“爱”在哪里？看不到，但爱是不得了的力量，可以成就一个人，也可以毁灭一个人。再如电，把电线剥开，电在哪里？也是看不到，但你用手一碰，就能感受得到。甚至，插头一插，电灯就亮，你能说没有电吗？因此，刚才问到西方人讲究科学，凡事要能验证，要能看得到才肯相信，对于因果报应，因为看不到，因此不愿相信。其实业力不是信与不信的问题，西方人没有业力观念，但还是脱离不了因果业报的定律。业力论是世界上颠扑不破的真理，不管好或不好、幸与不幸，生命的关联，生命的好坏，都与业力有关。
业是很复杂的东西，在善业里，有的人虽然做善事，但是他有某种企图，有自私、贪心，这种不清净的善业，也有恶的成分。在恶业里，有时他是为了替天行道，为了行侠仗义救人，当中也有善缘的存在，所以业是很复杂的，不是一般人所能了悟。学佛的人，最重要的，就是要正见善恶业力，如此才能谨言慎行，才能免受恶报。
佛教讲“诸行无常”，世间万法既是无常，必然不是常住不变，为什么唯独业力却又能三世相续，轮回不已呢？请大师开示。
星云大师：有一则寓言说：一只毒蝎想要过河，就央请乌龟帮个忙，载它一程。乌龟怕毒蝎，毒蝎说：“你放心，你背着我，万一我蜇你，你死了，我又岂能独生？”乌龟觉得有理，于是好心地背着毒蝎过河。游到河的中央，毒蝎对着乌龟的头上一蜇，乌龟责怪毒蝎背信忘义，毒蝎满脸歉疚地对乌龟说：“我并不想伤害你，怎奈我已蜇人成习，实在真是对不起啦！”所谓“烦恼易断，习气难改”。佛教里有一位牛司尊者，虽然已是证果的罗汉，但平时嘴巴总是不停地呶来呶去，因为他在往昔曾经多世生为牛，反刍惯了，习气仍在。另外，十大弟子之一的大迦叶尊者，虽然苦行第一，但只要一听到音乐，仍会情不自禁地手之舞之，足之蹈之。甚至即使是等觉的菩萨，因为一分生相无明未断，就如十四夜晚尚未圆满的明月，此皆因为余习未断之故。
谈到习气，平时我们有很多的行为很容易习惯成自然，一旦变成根深蒂固的习气，则生生世世难以去除。习惯有好有坏，好的习惯，如勤劳、诚信、谦逊、有礼、忍辱等，都能增长我们的道德，广结善缘，化险为夷，得贵人助。相对的，坏的习惯不但使我们终生祸患无穷，并且累劫遗害不尽。譬如一个人脾气暴躁，恶口骂人，习以为常，则必定人缘不佳，阻力重重；有的人养成吃喝嫖赌的恶习，不久便倾家荡产，妻离子散。其他如好吃懒做、阿谀奉承、欺骗违信等，都是自毁前程的陋习。烦恼余习，不但影响我们的一生，甚至和业力一样，影响及于来生后世。因此佛陀曾经将“业”比喻为“如种”“如习”，说明为什么在无常的定律下，业力却能三世相续，轮回不已。
所谓“业力如种”，譬如一粒黄豆，经由种子、发芽、成长、开花、结果的过程，最后黄豆虽然凋谢、枯萎了，但是因为有种子保留下来，一旦遇缘，又会发芽、抽枝、开花而结果。众生业力的感果，也是这种现象。
所谓“业力如习”，譬如一个装过香水的瓶子，虽然香水用罄，但是瓶子里仍留有香水味在。通过这种“习气”说，可知业力确实有感果的功能。
业有如念珠的线，线把念珠一颗一颗贯穿起来，不会散失；业维系着我们三世的生命，从过去到现在，从现在到未来，生生世世，永无休止地在六道里轮回。所以，虽然我们的色身有生灭，但是真正的生命是不死的，就如茶杯，不小心把茶杯打坏了，无法复原，但是茶水流到桌子上，流到地毯里，用抹布抹，用拖把拖，茶水在抹布、拖把、地毯里，它不会减少。由于业如茶水，是会流转再生的，所以说“业力不失，通于三世”。
再举一个例子，如果有人杀了人，杀人的行为虽在瞬息间消失，而杀人的起心动念，以及杀人的后果，却会严重地影响到未来。这种可以导致未来善恶果报的影响力，就是佛教的种子思想。种子说的成立，建立了三世轮回与因果循环的道理，告诉我们行为业力（身、口、意三业）的留存，不论历经多少劫，都不会丧失其“生果”作用。此即所谓：“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”
所以，众生在生死海里流转，生命不断，就是靠“业”。业力，有“润生”及“发芽”两种力量。譬如我们所播的种子，还要予以浇水、施肥才能生长，而“业力”就是生命的水分及肥料。所以，有了业力，生命才能继续存在。
业，有善有恶，善恶果报，均由自己承担，并非有神仙、上帝可以赏赐福祸，也没有阎罗、鬼王司掌惩罚。因此，只要我们能够确实体认：业是自己创造，不由神力；业是机会均等，绝无特殊；业是前途光明，希望无穷；业是善恶因果，决定有报。如此则能掌握自己的命运，开创自己的人生，成为自己生命的主人。
刚才说，人才是主宰自己的主人，但有的人虽然有心改变现状，却因为意志薄弱，无法坚持，这时可以求助神明来改变命运吗？
