【原文】
2．1爱问：“‘在亲民’。朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文，似亦有据。先生以为宜从旧本作‘亲民’。亦有所据否？”
先生曰：“‘作新民’之‘新’是自新之民。与‘在新民’之‘新’不同。此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对。然非‘新’字义。下面‘治国平天下’处。皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之。民之所恶恶之。此之谓民之父母’之类。皆是‘亲’字意。‘亲民’犹如《孟子》‘亲亲仁民‘之谓，‘亲之‘即‘仁之’也。‘百姓不亲’。舜使契为司徒。‘敬敷五教’，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’。‘以亲九族’至‘平章’，‘协和’便是‘亲民’。便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’。‘修己’便是‘明明德’。‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意。说‘新民’便觉偏了。”
【译文】
徐爱问：“《大学》首章的‘在亲民’，朱熹先生认为应作‘新民’，第二章的‘作新民’的文句，好像可作为他的凭证。先生认为应按旧本作‘亲民’，难道也有什么根据吗？”
先生说：“‘作新民’的‘新’，是自新的意思，和‘在新民’的‘新’不同，‘作新民’怎可作为‘在新民’的凭证呢？‘作’与‘亲’相对，但非作‘新’解。后面说的‘治国平天下’都没有‘新’的意思。比如：‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’，这些都含有‘亲’的意思。‘亲民’犹如《孟子》中的‘亲亲仁民’，亲近就是仁爱。百姓不能彼此亲近，虞舜就任命契作司徒，尽心竭力地推行伦理教化，藉此加深他们的感情。《尧典》中的‘克明峻德’即是‘明明德’，‘以亲九族’到‘平章’、‘协和’即是‘亲民’也就是‘明明德于天下’。再如孔老夫子的‘修己以安百姓’，‘修己’即是‘明明德’，‘安百姓’就是‘亲民’。说‘亲民’，就包涵了教化养育等意思，说‘新民’就失之于正道了。”
【原文】
2．2爱问：“‘知止而后有定’。朱子以为事事物物皆有定理。似与先生之说相戾。”
先生曰：“于事事物物上求至善。却是义外也。至善是心之本体。只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极。而无一毫人欲之私’者得之。”
爱问：“至善只求诸心。恐于天下事理。有不能尽。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事。心外之理乎？”
【译文】
徐爱问道：“《大学》之中‘知止而后有定’，朱子认为是指事事物物都有定理，它好像与您的看法不一致。”
先生答说：“到具体事物中寻求至善，如此就把义看成是外在的了。至善是心的本体，只要‘明明德’，并达到惟精惟一的程度就是至善。当然了，至善并未与具体事物相脱离，《大学章句》中所谓的‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’，表达的就是这个意思。”
徐爱又问：“至善只从心中寻求，大概不能穷尽天下所有的事理。”
先生说道：“心即理，天下难道有心外之事、心外之理吗？”
【原文】
2．3爱曰：“如事父之孝，事君之忠。交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察。”
先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟。今姑就所问者言之。且如事父。不成去父上求个孝的理：事君，不成去君上求个忠的理：交友、治民。不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽。即是天理。不须外面添一分。以此纯乎天理之心。发之事父便是孝。发之事君便是忠发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲，存天理用功便是。”
【译文】
徐爱说：“就像侍父的孝、事君的忠、交友的信、治理百姓的仁爱，其间有许多道理存在，恐怕也不能不去考察。”
先生感叹地说：“世人被这种观点蒙蔽很久了，不是一两句话就能使人们清醒的。现仅就你的问题来谈一谈。比如侍父，不是从父亲那里求得孝的道理；事君，不是从君主那里求得忠的道理；交友、治理百姓，不是从朋友和百姓那里求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁在各自心中。心即理。没有被私欲迷惑的心，就是天理，不用到心外强加一点一滴。用这最热的心，表现在侍父上就是孝，表现在事君上就是忠，表现在交友和治理百姓上就是信和仁。只在自己心中下功夫去私欲、存天理就行了。”
【故事】用心灵聆听
人生在世，只要心中有信念，摒除外在的纷扰，用心灵聆听，努力付诸实践，就会越来越接近自己的理想。《庄子·人间世》中里就讲了颜回向孔子请教“心斋”的故事：
卫国国君年轻气盛，处理政事武断，使得全国上下怨声载道。颜回知道后，打算去卫国，希望根据孔子的教诲，能够帮助卫国国君把卫国治理好。
孔子却告诉他说：“如今你在自己的道德修养方面还没有什么建树，哪里还有什么工夫到暴君那里去推行大道！一个人就是德行纯厚，诚实笃守，也未必能和对方声气相通，一个人虽然不争名声，也未必能得到广泛的理解。你如果勉强把仁义和规范之类的言辞说给暴君听，这就好比用别人的丑行来显示自己的美德，这样做恐怕会遭到别人的伤害的呀！”
颜回向老师求教策略。孔子说：“你要斋戒清心！”
颜回说：“我家境贫穷，不饮酒浆、不吃荤食已经好几个月了。”
孔子说：“我所谓的‘斋戒’，不是指饮食，而是指‘心斋’。”
颜回说：“那请问您什么是‘心斋’呢？”
孔子说：“你必须摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感觉！耳的功用仅只在于聆听，心的功用仅只在于跟外界事物交合。凝寂虚无的心境才是虚弱柔顺而能应接宇宙万物的，只有大道才能汇集于凝寂虚无的心境。虚无空明的心境就是‘心斋’。”
颜回说：“我不曾受过‘心斋’的教诲，所以确实存在一个真实的颜回；受过‘心斋’的教诲后，我便顿时感到不曾有过真实的颜回。这可以叫做虚无空明的境界吗？”
孔子说：“你对‘心斋’的理解实在十分透彻。我再告诉你，听说过凭借翅膀才能飞翔，还没有听说过没有翅膀也能飞翔的；听说过有智慧才能了解事物，还没有听说过没有智慧也可以了解事物的。看一看那空旷的环宇吧，空明的心境时独存精白，其它什么都不复存在了，一切事情都消逝于凝静的境界。这就是虚无空明的境界。希望你能够在追名逐利的环境中而不为声名货利所役使。卫君能采纳你阐明你的观点，不能采纳你就适可而止，不去寻找仕途的门径，也不向世人索求回报，心思凝聚全无杂念，把自己寄托于无可不可的境域，那么就差不多合乎‘心斋’的要求了。”
面对现实中的各种问题，我们怎么保持心灵的安静，做好我们自己的事情呢？正如孔子所言，维护一颗宁静致远的心，要用耳目的感观，向内通达，用心灵倾听，把纷纷扰扰排除在心智之外，用心灵拥抱生活，就能做到“心斋坐忘”了。
【原文】
2．4郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求？且试说几件看”。
朝朔曰：“且如事亲。如何而为温清之节。如何而为奉养之宜。须求个是当。方是至善。所以有学问思辨之功。”
先生曰：“若只是温清之节。奉养之宜。可一日二日讲之而尽。用得甚学问思辩？惟于温清时也只要此心纯乎天理之极。奉养时也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人。犹如‘精一’之训。若只是那些义节求得是当。便谓至善。即如今扮戏子抢得许多温清奉养的仪节是当。亦可谓之至善矣。”爱于是日又有省。
【译文】
郑朝朔问道：“至善也必须从事物上索取吗？”先生说：“己心纯为天理就是至善，它怎样从事物上获取？你不妨举出几个例子。”
郑朝朔于是说：“就像孝敬父母，怎样才能保暖避暑，怎样才能奉养适宜，该讲求适当才是至善。基于此，方有了学问思辨的功夫。”
先生说：“假若孝敬父母只讲求保暖避暑和奉养恰当，只须一两天时间就可讲清楚，何来学问思辨的功夫？保暖避暑、侍奉父母双亲时只要求己心纯为天理，这样如果没有学问思辨的功夫，就会差之毫厘而失之千里了。因此，即便是圣贤，也要再加“惟精惟一”的训示。倘若认为把那些礼节讲求得适宜了就是至善，那么，现在的演员在戏中恰当地表演了许多侍奉父母的礼节，他们也就可称为至善了。”这一天徐爱又有所省悟。
【原文】
2．5爱因未会先生知行合一之训。与宗贤、惟贤往复辩论。未能决。以问于先生。
先生曰：“试举看。”
爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当悌者。却不能孝。却不能悌。便是知与行分明是两件。”
先生曰：“此已被私欲隔断。不是知行的本体了。未有知而不行者。知而不行。只是未知。圣贤教人知行。正是要复那本体。不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看。说‘如好好色’。‘如恶恶臭’。见好色属知。好好色属行。只见那好色时己自好了。不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知。恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了。不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前。鼻中不曾闻得。便亦不甚恶。亦只是不曾知臭。就如称某人知孝、某人知悌。必是其人已曾行孝行悌。方可称他知孝知悌。不成只是晓得说些孝悌的话。便可称为知孝悌。又如知痛。必已自痛了。方知痛。知寒。必已自寒了。知饥。必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此。方可谓之知。不然。只是不曾知。此却是何紧切着实的功夫！如今苦苦定要说知行做两个。是甚么意？某要说做一个。是甚么意？若不知立言宗旨。只管说一个两个。亦有甚用？”
【译文】
徐爱由于未理解先生“知行合一”的主张，与宗贤和惟贤再三讨论，没有收到很好的效果。于是请教于先生。
先生说：“不妨举个例子来说明。”
徐爱说：“现在，世人都明知对父母应该孝顺，对兄长应该尊敬，但往往不能孝、不能敬，可见知与行分明是两码事。”
先生说：“这是被私欲迷惑了，再不是知与行的原意了。没有知而不行的事。知而不知，就是没有真正明白。圣贤教人知和行，正是要恢复原本的知与行，并非随便地告诉怎样去知与行便了事。所以，《大学》用‘如好好色’，‘如恶恶臭’来启示人们，什么是真正的知与行。见好色是知，喜好色是行。在见到好色时就马上喜好它了，不是在见了好色之后才起一个心去喜好。闻到恶臭是知，讨厌恶臭是行。闻到恶臭时开始讨厌了，不是在闻到恶臭之后才起一个心去讨厌。一个人如果鼻塞，就是发现恶臭在眼前、鼻子没有闻到，根本不会特别讨厌的。亦因他未曾知臭。又如，我们讲某人知孝晓悌，绝对是他已经做到了孝悌，才能称他知孝晓悌。不是他只知说些孝悌之类的话，就可以称他为知孝晓悌了。再如知痛，绝对是他自己痛了，才知痛。知寒，绝对是自己觉得寒冷。知饥，绝对是自己肚子饥饿了。知与行怎能分开？这就是知与行的原意，不曾被人的私欲迷惑。圣贤教人，一定是这样才可以称做知。不然，只是未曾知晓。这是多么紧切实际的功夫啊！今天，世人非要把知行说成是两回事，是何居心？我要把知行说成是一回事，是何居心？倘若不懂得我立言的主旨，只顾说一回事两回事，又管什么用呢？”
【原文】
2．6爱曰：“古人说知行做两个。亦是要人见个分晓。一行做知的功夫。一行做行的功夫。即功夫始有下落。”
