先生曰：“此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若会得时。只说一个知。已自有行在：只说一个行。已自有知在。古人所以既说一个知。又说一个行者。只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做。全不解思惟省察也只是个冥行妄作。所以必说个知。方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索。全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以说一个行。方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话。若见得这个意时。即一言而足。今人却就将知行分作两件去做。以为必先知了。然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫。待知得真了。方去做行的工夫。故遂终身不行。亦遂终身不知。此不是小病痛。其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药。又不是某凿空杜撰。知行本体。原是如此。今若知得宗旨时。即说两个亦不妨。亦只是一个。若不会宗旨。便说一个。亦济得甚事？只是闲说话。”
【译文】
徐爱说：“上古之人把知行分开来讲，亦是让人有所区分，一方面做知的功夫，另一方面做行的功夫，如此功夫方有着落。”
先生说：“这样做就抛弃了古人的意旨了。我以前说知是行的主意，行是知的功夫，知是行的初始，行是知的结果。如果深谙知行之理，若说知，行已自在其中了；若说行，知也自在其中了。古人之所以知行并提，只因世人有一种人，只顾稀里糊涂地随意去干，根本不思考琢磨，只是愚昧妄为，因此必须说一个知，他才能行得端正。还有一种人，海阔天空漫无边际地思考，根本不愿切实力行，只是无端空想，所以说一个行，他方能知得真切。这正是古人为了救弊补偏，不得已而使之对策。假若明了这一点，一句话足够。现今的人非要把知行分为两件事去做，认为是先知然后行。因此，我就先去讲习讨论，做知的功夫，等知得真切，再去做行的功夫。所以，终生不得行者，必定终生不得知。这不是简单的事情，此种错误认识为时很久了。现在我说的知行事一，正是要对症下药，并非我凭空捏造。知行本体，原本如此。现在如果知晓我立论的主旨，即使把知行分开说也无关紧要，其实仍是一体。如果不晓得我立论的主旨，即使说知行合一，又有何作用？那只是聊聊天而已。”
【故事】王阳明知行合一
王阳明是明代著名的思想家和教育家。他在知与行的关系上提出了“知行合一并进”的观点。作为“知行合一”的倡导者，王阳明本人也是躬身实践，他文能讲学著书，武可射猎征伐。《明史》评：“终明之世，文臣用兵制胜，未有如守仁（王阳明）者。”的确，明代三百余年江山，以文臣治军者，没有能超过王阳明的。
王阳明任兵部主事的时候，有二十余位忠臣联名上疏弹劾权宦刘瑾。不料，弹劾的官员遭到迫害，有的罢官，有的入狱。王阳明义愤填膺，冒死和其他人一起上书为这些官员辩护。正德皇帝却把事情交给刘瑾处理。此时，刘瑾正对王阳明等人恨之入骨。他当即下令，将王阳明重打四十大板，谪迁至贵州龙场。
在龙场这既安静又困难的环境里，王阳明结合历年来的遭遇，日夜反省。一天半夜里，他忽然有了顿悟，这就是著名的“龙场悟道”。在后来的为官讲学的生涯中，继续体悟和实践，最后完成“心学”体系，在余姚中天阁讲学，门人三百。
正德十四年（1519年），王阳明用三十五天就平定了宁王朱宸濠的叛乱，并且生擒宁王朱宸濠，可谓速战速决、战果辉煌。很快，明武宗的宠臣江彬、张忠也赶到了。这些狡猾的宠臣想要谋夺王阳明的功劳，便到处散播流言。他们造谣说，王阳明在一开始就依附宁王共同反叛，到后来感到宁王必败，才转而捉拿宁王来将功补过的。
此时，嬉游成性的明武宗想到南方游玩，就美其名日下诏亲征。武宗的大军刚刚到达良乡（今属北京房山区），王阳明的捷报就到了，上写自己将带着宁王到北京来献俘；但武宗仍然坚持以南征为名进行南游。朝廷上的奸臣们对待功臣居心叵测，王阳明非常担忧。
武宗皇帝此前曾从南京派来杭州一位太监张永，王阳明知道张永是个忠心体国的人，便与他合计如何应对此事。张永说：“顺着皇上的意思，让皇上获得擒拿宁王的威名，才有挽回此事的可能；否则，若是皇上动怒，加上小人的煽风点火，后果难以预料。”于是，王阳明将宁王交给张永带给武宗皇帝，并且重新递上捷报，将擒拿宁王的功劳全部归功于皇帝亲征。之后，王阳明称病躲到了净慈寺中。张永在武宗面前极力称赞王阳明的忠心，武宗皇帝这才没有拿王阳明做文章。
王阳明将知行合一的大智慧实践得更彻底的是：嘉靖六年，王阳明已经五十六岁，他受命镇压广西思恩、田州等地瑶族、僮族的叛乱。由于朝廷政治黑暗，老百姓处在水深火热之中，广西常年动乱不已，朝廷曾派大将韩雍率大兵也没有解决问题。王阳明受命前赴广西。在平定瑶族叛乱之后，他大办学校，大兴教育，让瑶族人民读书明理，同时还可以参加科举考试进入官场，从此广西瑶乱一举平息，四百余年没有发生兵变。
综观王阳明的一生，他穷达行藏，文治武功。他的一生，就是“知行合一”的鲜明写照。
在王阳明那里，“知行合一”通俗地说，就是只有你去实践了，你才拥有这个知识，你不去做，即使你看多少书，学多少理论，也无法真正获得这个知识。只有你真正身处其中了，才能学到真正的知识，每个人都不一样，别人无法代替，唯一的学习方法是身临其境，就是实践。
【原文】
2．7爱问：“昨闻先生‘止至善’之教。已觉功夫有用力处。但与朱子‘格物’之训。思之终不能合。”
先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功。既知‘至善’即知‘格物’矣。”
【译文】
徐爱问：“昨天听了先生‘止至善’的教导，我感到功夫有了着力的地方。但是我始终觉得您的见解和朱熹对‘格物’的阐述无法达到一致。”
先生说：“‘格物’正是‘止至善’的功夫。既然明白‘至善’，也就明白了‘格物’”。
【原文】
2．8爱问：“‘尽心知性’何以为‘生知安行’？”
先生曰：“性是心之体。天是性之原。尽心即是尽性。‘惟天下至诚为能尽其性。知天地之化育。’‘存心’者。必有未尽也。‘知天’如知州、知县之‘知’。是自己分上事。己与天为一。‘事天’如子之事父、臣之事君。须是恭敬奉承。然后能无失。尚与天为二。此便是圣贤之别。至于‘夭寿不贰’其心。乃是教学者一心为善。不可以穷通夭寿之故。便把为善的心变动了。只去修身以俟命。见得穷通夭寿有个命在。我亦不必以此动心。‘事先’。虽与天为二。已自见得个天在面前。‘俟命’便是未曾见面。在此等候相似。此便是初学立心之始。有个困勉的意在。今却倒做了。所以使学者无下手处。”
【译文】
徐爱问：“‘尽心知性’怎能说是‘生知安行’呢？”
先生说：“性是心的本体，天是性的根源。尽心也就是尽性。《中席》上面说：‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。’‘存心’就是没有尽心。‘知天’的知犹如知州、知县的‘知’，是自己应该做的，是天人合一。‘事天’犹如子侍父、臣事君一样，务必毕恭毕敬地侍奉方可无闪失。此时，还是与天相对为二，这就是圣与贤的区别所在。至于‘夭寿不二’，它是教育人们一心向善，不能因环境优劣或寿命长短而把为善的心改变了。只去修身等待命运安排，认识到人的穷厄通达长寿短命是命中注定，我也不因此而心动。‘事天’，虽与天相对为二，但已看见天正在眼前。‘俟命’，就是不曾见面，在这里等待，这就是初学的人树立志向的开端，有迎难而上、砥砺自强的精神。而朱子则与此相背，因此使学习的人无从着手。”
【原文】
2．9爱曰：“昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说。益无可疑。爱昨晓思‘格物。的‘物’字。即是‘事’字。皆从心上说。”
先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲。即事亲便是一物：意在于事君。即事君便是一物：意在于仁民、爱物。即仁民、爱物便是一物：意在于视、听、言、动。即视、听、言、动便是一物。所以某说无心外理。无心外之物。《中庸》言‘不诚无物’。《大学》‘明明德’之功。只是个诚意。诚意之功，只是个格物。”
先生又曰：“‘格物‘如孟子‘大人格君心‘之‘格’。是去其心之不正。以全其本体之正。但意念所在。即要去其不正。以全其正，即无时无处不是存天理。即是穷理。‘天理’即是‘明德’，‘穷理‘即是‘明明德’。”
又曰：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝。见兄自然知悌。见孺子八井自然知恻隐。此便是良知。不假外求。若良知之发。更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心’而仁不可胜用矣。然在常人。不能无私意障碍。所以须用‘致知’‘格物’之功。胜私复理。即心之良知更无障碍。所以充塞流行。便是致其知。知致则意诚。”
【译文】
徐爱说：“昨天闻听先生的教导，我也隐约觉得功夫理当如此。现在听了先生这些具体的解释，疑虑全消。昨天清早我这样想，‘格物’的‘物’，也就是‘事’，都是依心而说的。”
先生说：“说得好。身的主宰就是心，心之触发就是意，意的本源就是知，意之所在就是物。譬如，意在侍亲上，那么侍亲就是一物；意在事君上，那么事君就是一物；意在仁民、爱物上，那么仁民、爱物就是一物；意在视、听、言、动上，那么视、听、言、动就是一物。因此我认为无心外之理，无心外之物。《中庸》上说‘不诚无物’，《大学》中的‘明明德’的功夫只是一个诚意，诚意的功夫，只是一个格物。”
先生接着说：“‘格物’的‘格’有如孟子所谓的‘大人格君心’的‘格’，它是指去除人心的歪斜，保全本体的纯正。并且，在意念中就要去除歪斜以保纯正，亦即无时无处不是存天理，也就是穷理。‘天理’即‘明德’，‘穷理’即‘明明德’。”
先生又说：“知是心的本源，心自然能知。看见父母自然知道孝顺，看见兄长自然知道恭敬，看见小孩落井自然有同情之心。这就是良知，不必向外求取。如果良知显露，又无私欲迷惑，正是《孟子·尽心上》所谓‘充其测隐之心，而仁不可胜用矣。’但是，对于平常人而言，不可能没有私欲迷惑，因此，必定用‘致知’‘格物’的功夫，从而战胜利欲、恢复天理。如此，人心的良知就再无障碍，能够彻底显露，这就是致良知。能致良知定可诚其意。”
【原文】
2．10爱问：“‘道心常为一身之主。而人心每听命’。以先生精一之训推之。此语似有弊。”
先生曰：“然。心一也。未杂于人谓之道心。杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心。道心之失其正者即人心。初非有二心也。程子谓人心即人欲。道心即天理。语若分析。而意实得之。今日道心为主。而人心听命。是二心也。天理人欲不并立。安有天理为主、人欲又从而听命者？”
【译文】
徐爱问：“《朱熹·章句·序》中‘道心常为一身之主，而人心每听命’，从先生对精一的解释来看，此话似乎不妥当。”
先生说：“正是的。心亦一个心。没有夹杂人为因素的称道心，夹杂人为因素的称人心。人心若能守正即为道心，夹杂人为因素的称人心。人心若能守正即为道心，道心无能守正即为人心，非人生来就有两颗心。程子认为人心即私欲，道心即天理，如此好像把道心人心分离开来，但意思正确。而朱子认为以道心为主，人心听从于道心，如此真正把一颗心分为两颗心了。天理、私欲不能共存，怎么会有以天理为主，私欲又听从于天理的呢？”
