古代朝廷要招来那些隐士逸民，而现在朝廷却奖励那些淡泊退隐之士，我们真感到惭愧啊！古代那些隐士逸民隐居是为了修养道德，不得已才出来做官；现在那些退隐的人隐居是为了树立名望，求取虚名作为晋身之阶，我辈要引以为戒啊！
一○○
喜来时一点检，怒来时一点检，怠惰时一点检，放肆时一点检，此是省察大条款。人到此多想不起，顾不得，一错了便悔不及。
【译文】
人在喜欢的时候作个反省、发怒的时候作个反省、怠惰的时候作个反省、放肆的时候作个反省，这是自我反省的最重要的原则。但人到这时候往往想不起来，顾及不到，一旦错了，便后悔不及。
一○一
治乱系所用事，天下国家，君子用事则治，小人用事则乱；一身德性用事则治，气习用事则乱。
【译文】
治与乱是由执政决定的。国家由君子执政就会太平，由小人执政就会动乱；依靠德性用事就太平，凭意气用事就动乱。
一○二
难管底是任意，难防底是惯病，此处着力，便是穴上着针，痒处着手。
【译文】
难以管理的是任意，难以防止的是老毛病，在这些地方努力，就像是在穴位上扎针，在痒处抓挠。
一○三
试点检终日说话有几句恰好底，便见所养。
【译文】
试着反省一下，一天所说的话，有几句是恰到好处的，就可以看出他修养的程度。
一○四
业刻木如钜齿，古无文字，以记日行之事数也，一事毕则去一刻，事俱毕则尽去之。谓之修业，更事则理刻如前。大事则大刻，谓之大业，多事则多刻，谓之广业。士农工商所业不同，谓之常业。农为士则改刻谓之易业，古人未有一生无所业者，未有一日不修业者，故古人身修事理而无怠惰荒宁之时，常有忧勤惕励之志，一日无事，则一日不安，惧业之不修，而旷日之不可也。今也，昏昏荡荡，四肢不可收拾。穷年终日，无一犹为，放逸而入于禽兽者，无业之故也。人生两间无一事可见，无一善可称，资衣藉食于人，而偷安惰行以死，可羞也已。
【译文】
古代没有文字，古人通过刻木如同锯齿一样的方法，来记载每天做事的数目。一件事做完了就去掉一刻，事情都做完了就全部去掉，这叫做修业。事情变了，再刻一个业刻木。大事情就刻大一些。叫做大业；事情多就多刻，叫做广业。士农工商所从事的事业不同，叫做常业；农民成了士人则改刻，叫做易业。古人没有一生没有事业的，没有一天不干事业的，所以古人修身理事没有怠惰荒废宁静的时候，经常怀着忧愁劳苦、心存戒惧的志向。一天无事就会一天不安，害怕事业不修而旷日持久不能完成。现在的人昏昏荡荡，四肢都懒得动弹，穷年终日一件事也不谋划，自由放任如同禽兽，这都是无业的缘故。人生天地之间，无一事可成，无一善可赞，依靠别人供给衣食，而自己偷安惰行直到死，真可耻啊！
一○五
古之谤人，也忠厚诚笃。株林之语，何等浑涵！舆人之谣，犹道实事。后事则不然，所怨在此，所谤在彼。彼固知其所怨者，未必上之非，而其谤不足以行也，乃别生一项议论，其才辩附会，足以泯吾怨之之实，启人信之之心，能使被谤者不能免谤之之祸，而我逃谤人之罪。呜呼！今之谤，虽古之君子且避忌之矣，圣贤处谤无别法，只是自修，其祸福则听之耳。
【译文】
古人责备人，态度是忠厚诚笃的。《诗经·陈风·株林》责备灵公的语言，是何等的浑厚深沉；《左传》中记载的众人的歌谣，也讲的是实事。后世则不然，所怨在此，而所谤在彼。他本来知道他所怨恨的未必是在上位者的错误，他的责备是行不通的，于是又生出一项别的议论。他的口才能力又足以表白他好像不是怨恨别人，启发人们相信他所说的话，使被责备的人不能免除被诽谤的灾祸，而他自己则逃避了诽谤别人的罪责。啊！今人的指责，即使古代的君子也要躲避和忌讳啊！圣贤对待这种指责没有别的办法，只有加强自己的修养，是祸是福只能听之任之罢了。
一○六
处利则要人做君子，我做小人；处名则要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。圣贤处利让利，处名让名，故淡然恬然不与世忤。
【译文】
在利益上，要让别人做君子，自己做小人；在名誉上则让别人做小人，自己做君子，其诱惑力是那么大。圣贤在遇到名的时候让名，遇到利的时候让利。因而恬然淡泊，与世无争。
一○七
任教万分矜持，千分点检，里面无自然根本，仓卒之际，忽突之顷，本态自然露出。是以君子慎独。独中只有这个，发出来只是这个，何劳回护，何用支吾？
【译文】
任凭万分庄重，千分检查，内心没有自然根本的东西，仓促之际，忽本来的面目。所以君子在独处时能够谨慎。孤独中只有这个，表现出来的也只是这个，用不着遮掩，用不着支支吾吾。
一○八
力有所不能，圣人不以无可奈何者责人；心有所当尽，圣人不以无可奈何者自诿。
【译文】
人有力所不及，圣人从不责备无可奈何的人；人之心所当尽，圣人从不用无可奈何来原谅自己。
一○九
或问孔子：“缁衣羔裘，素衣麂裘，黄衣狐裘，无乃非俭，素之义与？”曰：“公此问甚好。慎修君子，宁失之俭素不妨，若论大中至正之道，得之为有财，却俭不中礼与无礼，不得为而侈然自奉者，相去虽远而失中则均。圣贤不讳奢之名，不贪俭之美，只要道理上恰好耳。”
【译文】
有人问：“孔子穿衣服，黑色的衣服配紫羔裘，白色的衣服配麂裘，黄色的衣服配狐裘，恐怕不合节约朴素的道理吧！”回答说：“这个问题问得太好了。谨慎修德的君子，宁肯让人指责过于俭素。若按大中至正的道理，有财力能够做到，却节俭不合礼法，这与没财力不能做还要奢侈去做的，相差虽然很远，但不符合中道这一点却是相同的。圣贤不逃避奢侈的名声，也不贪图节俭的美名，只要道理上恰到好处就可以了。”
一一○
寡恩曰薄，伤恩曰刻，尽事曰切，过事曰激。此四者，宽厚之所深戒也。
【译文】
缺少恩受叫做薄，伤害恩爱叫做刻，做事太急叫做切，办事过分叫做激，这四种过失，是宽厚之人应当戒除的。
一一一
《易》称道济天下，而吾儒事业，动称行道济时，济世安民。圣人未尝不贵济也。舟覆矣而保得舟在，谓之济可乎？故为天下者，患知有其身，有其身不可以为天下。
【译文】
《易经》中说道可以救助天下。我们儒家的事业，行道救时，济世安民，圣人何尝不重视救助！船倾覆而能保住船在，就叫做济，可以吗？所以为天下的人，最怕的是知道有自身存在，有了自身则不能为天下。
一一二
万物安于知足，死于无厌。
【译文】
万事万物相安在于知足，死亡往往是由于贪得无厌。
一一三
足恭过厚，多文密节，皆名教之罪人也。圣人之道，自有中正，彼乡原者，徼名惧讥，希进求荣，辱身降志，皆所不恤，遂成举世通套。虽直道清节之君之，稍无砥柱之力，不免逐波随流，其砥柱者旋以得罪。嗟夫！佞风谀俗，不有持衡当路者一极力挽回之，世道何时复古耶？
【译文】
过度地恭敬亲厚、文饰过分、礼节繁琐，都是礼教的罪人。圣人之道就是中正。有些伪善之人贪图虚名，畏惧正言的评论，谋求升官进爵荣华富贵，甚至不情辱身降志，他们的做法成了世人遵行的俗套。即使是直道清节的君子，稍微欠缺砥柱般的力量，就不免会随波逐流，而那些挺立激流之中坚持不屈的人就会获罪。唉，那些佞风谀俗，如果没有主持公正的执政者来极力挽回的话，世道何时能回到古代淳厚的风俗去呢？
一一四
时时体悉人情，念念持循天理。
【译文】
时常察知人情，常常想着坚持遵循天理。
一一五
愈进修愈觉不长，愈点检愈觉有非，何者？不留意做人，自家尽看得过，只日日留意向上，看得自家都是病痛，那有些好处？初头只见得人欲中过失，到久久又见得天理中过失，到无天理过失，则中行矣。又有不自然，不浑化，着色吃力过失，走出这个边境，才是圣人能立无过之地。故学者以有一善自多，以寡一过自幸，皆无志者也。急行者只见道远，而足不前；急耘者只见草多，而锄不利。
【译文】
愈加强修养愈觉得自己不长进，愈检点愈觉得有毛病。为什么呢？因为不注意修养的时候，看自己样样都过得去；只要天天注意修养，看自己全身都是毛病，哪有一点好处呢？开始时只能看见人欲方面的过失，时间长了，又看到天理方面的过失，到了无天理过失的时候，就是按中道行事了。这时还有不自然、不浑化、拘泥吃力等过失，走出这个境界，才能像圣人那样立于无过之地。所以学者认为，那些有一善就觉得已经够多了，有一过还自我庆幸的人，都是无志的人。这些人就如同想快走的人一看见道远就裹足不前，想锄草锄得快的人一看见草多就嫌锄头不快一样。
一一六
礼义之大防，坏于众人一念之苟，譬如由径之人，只为一时倦行几步，便平地踏破一条蹊径，后来人跟寻旧迹，踵成不可塞之大道。是以君子当众人所惊之事，略不动容，才干碍礼义上些须，便愕然变色，若触大刑宪然，惧大防之不可溃，而微端之不可开也。嗟夫，此众人之所谓迂，而不以为轻者重也。此开天下不可塞之衅者，自苟且之人始也。
【译文】
礼义之大防，损坏于众人一念之间的苟且。譬如行路的人，只为一时厌倦多走几步路，便在平阔的地上踏出一条小路来，后来的人，沿着旧迹走的人多了，于是成为一条不可堵塞的大道。因此，君子对于众人所震惊的事，一点也不为之动容，对于礼义有一点妨碍的事便愕然变色，就像是触犯了刑法宪制，担心大防瓦解。微小的事端不可开啊！这就是众人所说的迂腐而以为不关轻重的事。这天下不可遏止的事端，正是从苟且之人开始的。
一一七
大行之美，以孝为第一；细行之美，以廉为第一。此二者，君子之所务敦也。然而不辩之申生，不如不告之舜；井上之李，不如受馈之鹅。此二者，孝廉之所务辩也。
【译文】
崇高的品德中最美的以孝为第一，细小的品德中最美的以廉为第一，对这两种品德，君子必须笃厚。然而顺从父亲，不为自己辨冤的申生，不如不征求父亲同意就娶妻的舜；陈仲子吃井边的李子，还不如吃母亲送来的鹅肉。对这两种不同的孝行和廉行，人们必须加以分辨。
一一八
吉凶祸福是天主张，毁誉予夺是人主张，立身行已是我主张，此三者不相夺也。
【译文】
吉凶祸福是由命运决定的，诋毁、赞誉、给予和夺取，是由别人来决定，立身与言行举止，是由自己决定，这三者决不可互相矛盾。
一一九
不得罪于法易，不得罪于理难，君子只是不得罪于理耳。
【译文】
不触犯法律是容易做到的，不违背天理却很难，君子所以是君子，就在于他从不违背天理。
一二○
凡在我者都是份内底，在天在人者都是分外底，学者要明于内外之分，则在内缺一分，便是不成人处，在外得一分，便是该知足处。
【译文】
凡取决于自己的一事，都应由自身的修养来决定，取决于命运和他人的事，都由外界来决定。学者要明白内因和外因的区别，内因有一分欠缺，就会影响到别人；外因得到一分，就应该知足了。
一二一
听言观行，是取人之道。乐其言而不问其人，是取善之道。今人恶闻善言便曰：“彼能言而行不逮，言何足取？”是弗思也。吾之听言也，为其言之有益于我耳。苟益于我，人之贤否奚问焉。衣敝者市文绣，食糟糠者市粱肉，将以人弃之乎！
【译文】
听其言，观其行，是选择人才的方法；只听他的言论而不看他的为人，是取善的方法。现在的人不愿听善言，听到别人说得正确，便傲慢地说：“他只是善于说，行动做不到，说得好听也不足取。”这种态度是因为没有认真思考的缘故。我听别人说话，是因为他的话对我有益，如果能对我有益，他的人品贤不贤何必问呢？穿着破麻布衣服的人去卖绣花衣服，食糟糠的人去卖白米大肉，人们会因为他穿的破吃得不好而不买他的东西吗？
一二二
取善而不用，依旧是寻常人，何贵于取？譬之八珍方丈而不下箸，依然饿死耳。
【译文】
选取善而不应用，依旧是平常人，为什么要千方百计地去争取呢？比如面对丰盛的美味佳肴不下筷子，仍然会饿死。
一二三
有德之容，深沉凝重，内充然有余，外阒然无迹。若面目都是精神，即不出诸口，而漏泄已多矣。毕竟是养得浮浅，譬之无量人，一杯酒便达于面目。
【译文】
凡品德高尚者的面容都深沉凝重，内心非常充实，而外表却不露任何痕迹。若是脸上表现出精神异常，即使不开口，也就暴露出来了，毕竟还是修养很浮浅，就好像没有酒量的人，只喝一杯酒就会脸红。
一二四
人人各有一句终身用之不尽者，但在存心着力耳。或问之，曰：“只是对症之药便是。”如子张只消得存诚二字，宰我只消得警惰二字，子路只消得择善二字，子夏只消得见大二字。
【译文】
人人各有一句终身用之不尽的话，只在你专心用力去考虑罢了。有人问这句话是什么，回答说：只是对症的药便是。如子张只用“存诚”这两个字，宰我只用“警惰”这两个字，子路只用“择善”这两个字，子夏只用“见大”这两个字。
一二五
言一也，出由之口则信，且从出跖之口，则三令五申，而人且疑之矣。故做有言者，有所以重其言者素行孚人，是所以重其言者也。不然，且为言累也。
【译文】
同样一句话，出自许由之口人们都会相信并且听从，如果出自柳下跖之口，就是一再重复，人们还是怀疑。因此有些人说话受到人们重视，是因为他平时的行为使人信服，所以他说的话就会受到重视。否则，就会因为自己的行为不正而使自己的言论受到拖累。
一二六
世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是处便难，到可以笑人时则更难。
【译文】
世人都喜欢嘲笑别人，嘲笑别人不算什么，只是嘲笑的正确可就难了，而到可以嘲笑时再去嘲笑就更困难了。
一二七
毁我之言可闻，毁我之人不必问也。使我有此事也，彼虽不言，必有言之者，我闻而改之，是又得一不受业之师也。使我无此事耶，我虽不辨，必有辨之者。若闻而怒之，是又多一不受言之过也。
【译文】
责备我的话我可以听，责备我的人就不必追究。假如我有这件事，他虽不说，必然有人会说。我听到而改正之，是又得到一位不教我的老师；假如我没有这件事，我虽然不辩解，必然会有为我辩解的人。如果听了就发怒，这是又多了一个不能听取意见的过失。
一二八
精明世所畏也，而暴之，才能世所妒也。而市之，不设也夫。
【译文】
精明是世上所畏惧的，而过分地施展才能是世上人所妒忌的，而以才能炫耀，岂不是自找困境！
一二九
只一个贪爱心，第一可贱可耻。羊马之于水草，蝇蚁之于腥膻，蜣螂之于积粪，都是这个念头，是以君子制欲。
【译文】
贪爱之心是最可贱可耻的。羊马对于水草，蝇子、蚂蚁对于腥膻，蜣螂对于积粪，都是这个念头。因此，君子要节制贪欲。
一三○
清议酷于律令，清议之人酷于治狱之吏。律令所宽赖清议以明之，虽死犹生也；清议所冤，万古无反案矣。是以君子不轻议人，惧冤之也。惟此事得罪于天甚重，报必及之。
【译文】
清议比法令还要严酷，清议之人比治狱的吏卒还要严酷。被法律冤屈的人，依靠清议得以申明，这个人虽死犹生。但被清议冤屈的人，万古也不会得到翻案。因此君子不轻易地议论别人，是怕冤屈了别人。只有这件事得罪上天的罪过最重，必然要遭到报应。
