善事应该做，这就如同人需要饮食和衣服一样，是我们日常应当做的事情。没听说有人因为有了祸福而废弃衣食的，但做善事却要考虑是得福还是得祸才决定做不做；没听说有人因为受到诽谤或称赞而废弃衣食的，但做善事却要考虑受到毁谤还是称赞才决定做不做。这都是因为善心不真诚的缘故。确实是真诚的，就有甘心死于饥寒也乐于趋善的人。
六九
有象而无体者，画人也，欲为而不能为。有体而无用者，塑人也，清净尊严，享牺牲香火而一没所为。有运动而无知觉者，偶人也，待提掇指示而后为。此三人者，身无血气，心无灵明，吾无责也。
【译文】
有形象而没有实体是画上的人，想有作为也不能有所为。有形体而没有作用的是雕塑的人，清净尊严，只会享受供奉和香火而一无所为。能够活动而没有知觉的是木偶人，要靠别人的操纵才有动作。这三种人，身上都没有血气，没有智慧，我没有必要指责它。
七○
我身原无贫富贵贱，得失荣辱字，我只是个我。故富贵贫贱得失荣辱，如春风秋月，自去自来，与心全不牵挂，我到底只是个我。夫如是，故可贫、可富、可贵、可贱，可得、可失、可荣、可辱。今人唯富贵是贪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也为荣，其失之也如何不辱？全是靠假景作真身，外物为分内。此二氏之所笑也，况吾儒乎？吾辈做工夫，这个是第一。吾愧不能以告同志者。
【译文】
我的身上本来就没有贫富贵贱、得失荣辱这几个字，我只是个我。所以富贵贫贱、得失荣辱对于我如春风秋月，自来自去，我的心全不牵挂，我到底只是个我。正因为这样，所以可贫可富，可贵可贱，可得可失，可荣可辱。现在的人们惟富贵是贪，得到了必然喜欢，失去了怎能不悲？得到了以为荣耀，失去了怎能不认为是耻辱？这些人全是靠着假景作真身，以外物为分内，这是佛、道二氏都要耻笑的事，何况我们儒家呢？我们儒者的修养工夫，这是最重要的。我很惭愧自己还做不到，所以要告诉有相同志向的人。
七一
本分二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分，则千状万态，一毫加损不得。圣王为治，当使民得其本分，得本分，则荣辱死生，一毫怨望不得。子弑父，臣弑君，皆由不知本分始。
【译文】
本分二字，妙不可言，君子立身处世不可不知道本分。知道了就会遵守，不做任何的增加或减少。君王治理国家，应当让百姓懂得守本分。这样，就不会对光荣与忍辱、生存与死亡产生任何的埋怨和奢望。儿子杀死父亲，大臣杀死君王，都是由于不知本分的缘故。
七二
两柔无声，合也；一柔无声，受也。两刚必碎，激也；一刚必损，积也。故《易》取一刚一柔，是谓平中以成天下之务，以和一身之德，君子尚之。
【译文】
两柔无声，相合的缘故；一柔无声，接受的缘故；两刚必碎，激烈的缘故；一刚必损，积累的缘故。所以《易经》取一刚一柔，这叫做平中。这样才能成就天下的事务，才能成就一生的德业，所以君子崇尚平中。
七三
毋以人誉而遂为无过。世道尚浑厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史，而后无畏人之心史矣。
【译文】
不要因为别人称赞就认为自己没有过失了。世上崇尚朴实厚重，人人都有深邃的心思。别人的心思是真诚的。只有我有了心思以后，就不怕别人的心思了。
七四
淫怒是大恶，里面御不住气，外面顾不得人，成甚涵养？或曰：“涵养独无怒乎？”曰：“圣贤之怒自别。”
【译文】
经常发脾气恼怒是很有害的，内心抑制不住冲动，外面不顾及他人，还有什么涵养呢？有人问：“有涵养就不发怒吧？”我回答说：“圣贤的怒气，与此是不同的。”
七五
凡智愚无他，在读书与不读书。祸福无他，在为善与不为善。贫富无他，在勤俭与不勤俭。毁誉无他，在仁恕与不仁恕。
【译文】
智慧和愚昧的区别不在别处，只看你读书不读书。判断一件事是祸是福，没有别的，只看你为善不为善。日子过得贫穷还是能够富裕，没有别的，只看你勤俭不勤俭，行为会招来毁谤还是得到赞扬，没有别的，就看你宽恕不宽恕。
七六
古人之宽大，非直为道，理当如此。然煞有受用处，弘器度，以养德也。省怨怒以养气也，绝仇雠以远祸也。
【译文】
古时候的人宽厚，并不是以直为道，理应这样。然而也有它的用处。用宏大的气度来修养品德，就可以减少怨怒以修养元气，杜绝怨仇以避开灾祸。
七七
平日读书，惟有做官是展布时。将穷居所见闻，及生平所欲为者，一一试尝之，须是所理之政事，各得其宜，所治之人物，各得其所，才是满了本然底分量。
【译文】
平日读书学习的道理，只有做官才是施展的时候，这时把以前所见所闻及平生想做的事情一一试着实行，必须使治理的政事各得其宜，治理的人物各得其所，才会使本应做的事情达到完满。
七八
只见得眼前都不可意，便是个碍世之人。人不可我意，我必不可人意，不可人意者我一人，不可我意者千万人。呜呼！未有不可千万人意而不危者也。是故智者能与世宜，至人不与世碍。
【译文】
如果看到眼前的一切都不如意，那就是一个于世无益之人。我不满意别人，别人必不满意我。别人不满意的只有我一个人，我不满意的却有千万人。呜呼！这太危险了？所以，明智的人都能适应世道，道德高尚的人不与世道相抵触。
七九
性分、职分、名分、势分，此四者宇内之大物。性分、职分在己，在己者，不可不尽；名分、势分在上，在上者，不可不守。
【译文】
天性、职责、身份、权势，这四点是世上的大事。天性、职责在于自己，不可不尽其所能。身份、权势是由上级决定的，不可不恪守。
八○
初看得我污了世界，便是个盗跖。后看得世界污了我，便是个伯夷，最后看得世界也不污我，我也不污世界，便是个老子。
【译文】
起初认为是我污染世界，就像强盗柳下跖那样；后来认为是世界污染了我，就像清高的伯夷那样；最后认为世界没有污染我，我也没有污染世界，就像虚无的老子那样。
八一
心要有城池，口要有门户。有城池则不出，有门户则不纵。
【译文】
心里要有防备，嘴上要有约束。有防备就不会放任，有约束就不会胡说。
八二
士君子作人不长进，只是不用心，不著力。其所以不用心，不著力者，只是不愧不奋，能愧能奋，圣人可至。
【译文】
士君子做人没有长进，就是由于自己不用心，不努力。其所以不用心，不努力，是由于没有羞愧之心和奋发之情。有了羞愧之心和奋发之情，就可以成为圣人。
八三
有道之言，得之心悟；有德之言，得之躬行。有道之言弘畅，有德之言亲切。有道之言，如游万货之肆；有德之言，如发万货之商。有道者不容不言，有德者无俟于言。虽然未尝不言也，故曰有德者必有言。
【译文】
有道理的话，是用心体悟出来的；有道德修养的话，是亲身实践得到的。有道之言弘畅，有德之言亲切。有道之言如游万货之肆，有德之言如发万货之商。因此有道的人不能不宣传自己的主张，有德者不需要言语宣传。虽然如此，未尝不言语。所以说，有德者也必有言。
八四
学者说话要简重从容，循物傍事，这便是说话中涵养。
【译文】
学者说话应该简繁得当，从容不迫、寓事于物，这就是说话的涵养。
八五
或问：“不怨不尤了，恐于事天，处人上更要留心。”余曰：“这天人两项，千头万绪，如何照管得来？有个简便之法，只在自家身上做，一念一言一事，都点检得没我分毫不是，那祸福毁誉都不须理会。”我无求祸之道，而祸来自有天耽错，我无致毁之道，而毁来自有人耽错，与我全不干涉。若福与誉是我应得底，我不加喜，是我幸得底，我且惶惧愧赧，况天也有力量不能底，人也有知识不到底也。要体悉他却有一件紧要，生怕我不能格天动物，这个稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顾得别个？孔子说个上不怨，下不尤，是不愿乎其外道理；孟子说个仰不愧，俯不怍，是素位而行道理，此二意常相须。
【译文】
有人问：“不怨天不尤人，恐怕在天事、人事上更要留心吧？”我回答说：“天和人这两项，千头万绪，如何照管得来？有个简便的方法，只在自己的身上做，一个念头、一句话、一件事都要仔细反省检查，如果没有分毫过错，那祸福毁誉就不须理会。”我没有做求祸的事情而祸来，自有天担错；我没有做招致诽谤的事而诽谤来，自有他人担错，和我全不相干。假如福分和荣誉是我应得的，我也不更加喜悦；如果是侥幸得来的，我将会惶惧羞愧。况且天也有力量达不到的地方，人也有知识达不到的地方，也要体恤他。却有一件事情最紧要，就是生怕我不能感通天地万物。这点稍有欠缺，自怨自艾尚且不暇，还能顾到别的？孔子说上不怨天，下不尤人，是说不愿把事物的成败归于自身以外的道理；孟子说仰不愧天，俯不愧人，是说的未居官位者应行的道理，这两个意思是互相配合、互相依赖的。
八六
天理本自廉退，而吾又处之以疏，人欲本善夤缘，而吾又狎之以亲，小人满方寸，而君子在千里之外矣，欲身之修得乎？故学者与天理处，始则敬之如师保，既而亲之如骨肉，久则浑化为一体，人欲虽欲乘间而入也，无从矣。
【译文】
天理本来是讲廉洁谦退的，但我对它又很疏远；人欲本来是善于钻营攀附的，但我对它又很亲密。这样心中全是小人而君子则在千里之外了，想要修养得完美，能够做到吗？因此学者坚持天理，开始时尊敬如师长，既而亲爱如骨肉，久之则浑化为一体。这时，人欲虽想乘间而入也不可得了。
八七
气忌盛，心忌满，才忌露。
【译文】
气忌太盛，心忌太满，才华忌外露。
八八
外勍敌五：声色、货利、名位、患难、晏安。内勍敌五：恶怒、喜好、牵缠、褊急、积惯。士君子终日被这个昏惑凌驾，此小勇者所纳款，而大勇者之所务克也。
【译文】
身外有五个强敌：声色、钱财，名誉地位、忧患艰难、安逸。身内有五个强敌：憎恶愤怒，喜乐爱好、牵缠踌躇、狭隘急躁、积习惯癖。士君子整天被这些事扰得神魂颠倒，勇气不足的人只好随波逐流，大勇之人便会努力克制。
八九
玄奇之疾，医之平易；英发之疾，医以深沉；阔大之疾，医以充实。不远之复，不若未行之审也。
【译文】
玄虚离奇的毛病，用平易的方法医治；不稳重的毛病，就用深沉的方法医治；有慕名的毛病，就用充实的方法医治。不断地重复，不如事先就查明。
九○
奋始怠终，修业之贼也。缓前急后，应事之贼也。躁心浮气，蓄德之贼也。疾言厉色，处众之贼也。
【译文】
有始无终，是学业的大敌；前松后紧，是做事的大敌；心情浮躁，是修养品德的大敌；疾言厉色，是人际交往的大敌。
九一
名心盛者必作伪。
【译文】
名利之心严重的人一定弄虚作假。
九二
做大官底是一样家数，做好人底是一样家数。
【译文】
做大官有做大官的法则，做好人有做好人的办法。
九三
见义不为，又托之违众，此力行者之大戒也。若肯务实，又自逃名，不患于无术，吾窃以自恨焉。
【译文】
见义而不为，又借口害怕违背众人，这是身体力行者之大戒。如果能够务实，又不计较名声，就不怕没有办法。我暗自以此恨自己。
九四
恭敬谦谨，此四字有心之善也；狎侮傲凌，此四字有心之恶也。人所易知也。至于怠忽惰慢，此四字乃无心之失耳，而《丹书》之戒，怠胜敬者凶，论治忽者至分存亡。《大学》以傲惰同论。曾子以暴慢连语者何哉？善天下之祸患，皆起于四字，一身之罪过，皆生于四字。怠则一切苟且，忽则一切昏忘，惰则一切疏懒，慢则一切延迟，以之应事则万事皆废。以之接人则众心皆离。古人临民如驭朽索，使人如承大祭，况接平交以上者乎？古人处事不泄迩，不忘远，况目前之亲切重大者乎？故曰：无众寡，无大小，无敢慢，此九字即毋不敬。毋不敬三字，非但圣狂之分，存亡、治乱、死生、祸福之关也，必然不易之理也。沉心精应者，始真知之。
【译文】
“恭敬谦谨”，这四个字是有心为善；“狎侮傲凌”，这四个字是有心为恶。这是人们很容易就能看出来的。至于“怠忽惰慢”，这四个字乃是无心造成的过失，而师尚父的《丹书》告诫说“怠胜敬者凶”，评论国家是治理还是荒乱，把这点看作存亡的关键。《大学》把“傲”“惰”同样看待，曾子把“暴”“慢”相提并论，这是为什么呢？是因为天下的祸患都是从这四个字引起的，每个人的罪过都是从这四个字产生的。怠，就会一切得过且过；忽，就会一切昏忽忘记；惰，就会一切疏懒；慢，就会一切延迟。以这样的态度去应付万事，万事都要荒废；用这样的态度和人相处，人们都会离心。古人治理百姓如驾驭用腐朽的缰绳套着的马车，非常小心；役使民众如同面临盛大的祭典，非常恭敬，况且和比自己地位高的人交往呢？古人处事不轻慢近处的事，不忘记长远的事，况且目前和自己最切近的大事呢？因此孔子讲“无众寡，无大小，无敢慢”，这九个字就是“毋不敬”的意思。“毋不敬”这三个字非但是圣人和狂人的分界，也是存亡治乱、死生祸福的关口，是永远不变的道理。只有沉下心来精心对待的人才能真正体悟到这一点。
九五
人一生大罪过，只在自是自私四字。
【译文】
人一生最大的罪过，就是自以为是和自私自利。
九六
古人慎言，每云有余不敢尽。今人只尽其余，还不成大过，只是附会搪塞，心知其非，而敢辨于口，不至屈人不止，则又尽有余者之罪人也。
【译文】
古人说话非常谨慎，每每讲“有余不敢尽”。现在的人把所有的话说尽还不算什么大过失，还要附会支吾，心中明知不对口中还要辩白，不到别人屈服不停止，这种人比把所有的话都说尽的人错误更大。
九七
真正受用处，十分用不得一分，那九分都无些干系，而拼死忘生，忍辱动气，以求之者，皆九分也。何术悟得他醒？可笑可叹！
【译文】
真正受益的地方只有十分之一，其余的九分都无关紧要。但人们拼死忘生，忍辱动气所追求的，往往是在那九分上。用什么办法才能让他觉醒呢？真是又可笑又可叹！
九八
贫不足羞，可羞是贫而无志；贱不足恶，可恶是贱而无能；老不足叹，可叹是老而虚生；死不足悲，可悲是死而无闻。
【译文】
贫穷并不羞耻，真正羞耻的是既贫穷而又没有志向；低贱并不值得厌恶，真正值得厌恶的是既低贱而又没有技能；年老并不可悲，可悲的是年老又虚度一生；死并不可悲，真正可悲的是死得无声无息。
九九
圣人之闻善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以开其乐告之诚；圣人之闻过言也，引引然惟恐拂之。故内之以温色，以诱其忠告之实。何也？进德改过为其有益于我也。此之谓至知。
【译文】
圣人听到好的言论，心中非常高兴，唯恐对方会停止谈论，因此用相同的意见来附和，打开对方乐于相告的诚心。圣人听到别人指正自己过失的话，小心翼翼地，唯恐拂逆对方的心意，因此用温和的态度对待他，诱导对方把忠告的话说出来。这是为什么呢？因为这对自己进德改过是有好处的。这就叫做最高的智慧。
古者招隐逸，今也奖括退，吾党可以恬矣。古者隐逸养道，不得已而后出，今也恬退养望，邀虚名以干进，吾党可以戒矣。
【译文】
