《心经》是一部流传非常广的佛教经典，也是佛经奥义的精华阐述。《心经》的“经”指路径，是觉悟自我之路，《心经》就是这条心灵回归之路。在这个物质世间，每个人都经受着诸多的痛苦、诸多的烦恼。佛说人生就是苦海，苦海无边，众生都在苦难中煎熬，却以苦为乐，痴迷难醒。虽然如此，还是有人看清了人生的真相，渴望出离苦海，离苦得乐，走上自我解脱之路。《心经》里面讲“能除一切苦”，“度一切苦厄”，就是这个离苦得乐的方法，是一个真正的解脱法门。这部《心经》一直流传了几千年，却难以被世人理解，只是平常读一读，背一背，或者用这部经典来做护身符上的文字，但谁又能体证到这部经典到底在讲什么呢？其实《心经》的奥义非常深，很难用头脑去理解，只能用心去感受。今天有这样一个缘起，我带着大家共同来学习这部经典，去感受这部经典的博大智慧！在佛教里，《心经》是一部重要的经典，里面有很多佛教用语，属于专业用语，可能不容易懂得，在经典的讲解过程中，我会给大家稍作解释的。这里先来了解一下，什么是佛教？现在的佛教成为了一种宗教门派，属于宗教形态的产物，而真正的佛教并非如此。
佛教，顾名思义，就是指佛陀的教化，它只是一种教育，而非宗教。佛陀的一生都在教化世人，启迪世人，让众生觉悟，解脱烦恼，因此留下了很多教义。佛陀的弟子们传承了法脉，加上对佛的推崇，慢慢地才演变成宗教门派，就是现在所看到的佛教，这并不是佛陀的本意。今天心一文化所带给大家的，不是要让大家成为宗教信徒，而是要把佛陀真正的教导传播给大家，让大家能够获得一种觉悟的人生。心一文化只是传播祖宗的教化，希望能让大家明白，圣哲要教给世人的，并非是要成为教主，而是让众生觉悟，离苦得乐。释迦牟尼很年轻的时候就开悟了，开悟后传法四十九年，被称为觉悟的圣人、伟大的佛。佛是指什么呢？佛者觉矣，佛陀就是一个真正的觉者，一个觉悟了人生真相、宇宙真相的人。佛陀觉悟后，开始度化众生，为了使众生也破迷开悟，回归生命的源头。那么他到底觉悟了什么？当时，释迦牟尼是古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的一个王子，他通过观察世间的现象，感觉到生命的无常，时光如梭，人生苦短，众生都要经历生老病死的过程。为什么会这样呢？《心经》里也讲到“苦、集、灭、道”，一切皆苦，生死轮转。
如何超脱？释迦牟尼想找寻方法，了脱生死，从苦难中解脱出来，他放下了自己的奢华人生，放下了王子的尊荣，放下了这种尊贵的生活，毅然决然地走上灵修之路，修行去了。他修行了十二年，修了三年“无想定”。无想定就是指没有思想，达到一种定境状态。通过三年修证，释迦牟尼能够让自己的思想停止，但是这并不是至高无上的道。“知非即舍”——知道它不是，就把它舍掉了。接着又修了三年，修得“非想非非想定”，绝对没有思想，但也不是什么都不知道，超越前面“无想定”的境界，也是“知非即舍”，又丢掉了。最后他又修了六年苦行，一天只吃一个坚果，那种艰辛可想而知，世间几人能做得到呢？但是释迦牟尼道心坚固，也承受住了这种苦行，多么伟大的佛陀啊！六年苦行过后，他还是没有得道，才亲证到，苦行亦不是道。然后他就从山上下来了，碰到了一个牧羊女，施舍给他一些食物，增加了他的体能，最后坐在菩提树下，发誓不悟此道，不离此坐，誓死求法！最终在菩提树下七天证道，开悟后说：“一切众生皆具如来智慧德相，只因虚妄执著，而不能证得。”——一切众生本来就有佛性，只因世人都有妄想执著，不能证得内在的佛性。就像六祖慧能所说，众生迷时，佛即是众生；众生悟时，众生皆是佛。既然内在的本性是没有执著妄想的，现在我们也知道了自己的本性，就应该活在这种本性之中，人生就不会有痛苦烦恼。但是为什么我们还有那么多烦恼和痛苦呢？大家都读过《心经》，有的人还会背诵，《心经》真能解决人生的一切问题吗？不是这样的。你们都知道，水可以解渴，但是看到一杯水跟喝到那一杯水的感受，是不一样的。看到并不能解决饥渴的问题，那个看到的只是头脑的部分，而真正喝到了，就是亲证了，才能最终解决口渴的问题。我们看到释迦牟尼佛证道的过程，但是我们并没有走过这个过程。当释迦牟尼走完了这条亲证之路，解脱了烦恼痛苦，成为一个觉者；而我们还没有走上这条路，烦恼痛苦依然存在，还是一个迷者。从农村里走出来一个大学生，大学毕业后，又回到了家乡。我们看到他成为了大学生，我们却不是大学生，因为我们没有上大学，怎能成为大学生呢？虽然我们具备成为大学生的资格，却没有学过那个大学生具体的课程，最终不可能成为大学生。释迦牟尼觉悟过后，告诉我们，众生皆可做佛，每个人自身都具备这个条件，都具足佛性。
可是释迦牟尼是证果的佛，而我们还走在路上，我们需要去亲证自己的佛性，圆满自己，得道成佛。释迦牟尼说：“一切众生皆具如来智慧德相。”众生都有佛性。开篇为什么会谈到释迦牟尼佛呢？因为《心经》是佛教的经典，而释迦牟尼是佛教的根本老师。我们先谈到释迦牟尼证道成佛的过程，才能了解释迦牟尼到底证到了什么？证悟八个字：“缘起性空，性空缘起。”在《心经》里，一直空到底，是在谈空性呢？还是谈性空呢？真空妙有！这是释迦牟尼成佛后告诉世人的真知。一切万物的存有都是因缘和合而成，但是万物的本性却是空的，就像面前的这台电脑，这个电脑从什么地方来呢？（有人答：从生产线上。）但在没有被生产之前，它是不存在的，然而现在它存在了，通过因缘和合的作用，它才开始存在；当因缘消散的时候，这个电脑又归于不展示了。今天我们在这个世间生活，只能待上几十年的时间。我们现在之所以存在，就是因缘和合才展示出我们的躯体，然后再用躯体承载内在的佛性或灵性，才能在世间展示出生命的活动。当几十年过后，我们将面对死亡，离开人世，身体还是要归于尘土，缘聚缘散，最终还要归于原本的性空状态，即所谓的：“尘归尘，土归土。”虽然形成了这种缘起，但是它的本性是空的。举个例子，在生活中，我们经常会使用到玻璃杯，它的存在状态是怎样的呢？按照今天的物质科学来分析，它是由分子和原子所组成，是内部粒子的高速转动而展示出来的结果。我们看到的是它的形象，但如果拿到高倍显微镜下观察，你可以看到的就只是能量。如果一直这样分析下去，就可以得到结论，外在缘的展示缘于内在空性的能量。今天的人都喜欢看电视，喜欢看电影。电视的每一个画面是怎么展示出来的呢？当我们看到电影里的人也是动态的，和现实中的人如此相似，电影里的画面是连贯性的，不间断的，但是电影里的人却不是活人，而是虚幻的展示。
当我们了解了其播放的原理，就会知道，它是很多图片在能量的推动下而展示出来的结果。如果我们把这个快速运转的能量去掉了，这些影片就变成一张张图片了，就不会展示出连贯性，就没有这种动态的人物影像了。影片之所以存在，是因为它在迅速播放过程中展示出来的结果。其实，每一个当下都是虚幻的存在，都是不真的，这也是一种缘起。但是在我们的视觉感受里，我们却看到了影片的存在，这就是我们被假相作用的结果。如果这层力量被去掉了，我们看到的东西就是虚幻的，归其本性，这些缘起并不是真实存有的，只是被某种力量所推动，从而展示出来的。就如同粒子的高速运转而形成这样一个玻璃杯的形状，我们可以看到这样一个形状，而粒子高速运转的状态，我们却看不到。如果我们站在粒子高速运转的这种视角上再去看它的话，那个玻璃杯就不存在了。这就是禅宗里所说的“见山不是山，见水不是水”的境界了。只是我们物质感官的觉知速度太慢，而它内部运转的速度又太快，就会产生这样的虚相，在头脑中才会产生这种概念，认为物质世界所展示的一切事物都是真实的。释迦牟尼证道后，体悟的真相是“缘起性空，性空缘起”。这两点理解起来很难，因为我们没有体验，没有亲证。但是释迦牟尼的整个修道过程都是自己亲身体验的，这是他亲证过后所得到的结论。然而，我们今天得到这个结论太容易了，随便拿到一部经，就可以得到这样的结论。但是释迦牟尼最终获得这个结果，却非常艰难，历时十二个寒暑，尝尽苦难，才成就其人生。现在我们把那些结论拿过来，就感觉是自己的了，认为自己知道了，但是我们并没有亲自证到这个结论，并不是“如人饮水，冷暖自知”。虽然知道了这个结论，但我们真实的生活却没改变呀，烦恼没有消失，苦难依然继续，“知道”永远不等于“得道”。《心经》是谁讲的呢？观自在菩萨讲的，讲给释迦牟尼佛十大弟子之中智慧第一的舍利弗的。这部经叫《般若波罗蜜多心经》，整部经典共计两百六十个字，但是它却把佛陀教化的精华部分都融合在里面了。能读懂这部经的人一定是一个明心之人，一定是一个找到心的人。你要是找不到心，怎么能读懂《心经》啊，能读却不一定能懂。现在世面上把《心经》变成护身符了，佛教里的人把《心经》印在小卡片上，感觉这个东西很有用。但是这些文字到底有什么用？它真的能护身吗？（有人答：信则灵，不信则不灵。）那个卡片之所以有用，是因为你相信了它，心信在前，有用在后；没有前面的心信，就没有后面的有用，归根到底还是心的作用，你能找到心吗？
