在《周易》三才之道精神的启迪下，《淮南子》提出了“天一、地二、人三”的观点，认为“天之与人有以相通也”。《淮南子》虽然没有“三才”之概念，却实有沟通天地人关系之意念。《淮南子·本经训》言：“天爱其精，地爱其平，人爱其情。天之精，日月星辰雷电风雨也；地之平，水火金木土也；人之情，思虑聪明喜怒也。”天之精、地之平、人之情何以实现统一呢？《淮南子·精神训》言：“天有四时五行九解三百六十六日，人亦有四肢五藏九窍三百六十六节。天有风雨寒暑，人亦有取与喜怒。故胆为云，肺为气，肝为风，肾为雨，脾为雷，以与天地相参也，而心为主。是故耳目者，日月也；血气者，风雨也。”所以，《淮南子·天文训》言：“天地以设，分而为阴阳，阳生于阴，阴生于阳，阴阳相错，四维乃通，或死或生，万物乃成，虫支行喙息，莫贵于人，孔窍肢体，皆通于天。”正是基于天精、地平、人情三才相通之论，《淮南子》着意描绘了天人之间的相互和谐，把宇宙间的天文、气象、地理、人事统统纳入了一个相互协调，彼此关联的宇宙自然图式之中。《淮南子·泰族训》言：“天设日月，列星辰，调阴阳，强四时，日以暴之，夜以息之，风以干之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而物长；其杀物也，莫见其所丧而物亡。此之谓神明。……夫湿之至也，莫见其形，而炭已重矣；风之至也，莫见其象，而木已动矣；日之行也，不见其移，骐骥倍日而驰，草木为之靡；县烽未转，而日在其前。故天之且风，草木未动而鸟已翔矣；其且雨也，阴曀未集而鱼已唫矣，以阴阳之气相动也。故寒暑燥湿，以类相从；声响疾徐，以音相应也。故《易》曰：‘鸣鹤在阴，其子和之。’……四海之内，寂然无声，一言声然，大动天下。……故圣人者怀天心，声然能动化天下者也。故精诚感于内，形气动于天，……天之与人，有以相通也。……天地所包，阴阳所呕，雨露所濡，化生万物。……故，阴阳四时，非生万物也；雨露时降，非养草木也，神明接，阴阳和，而万物生矣。”
在这大千世界中，万事万物各循其道，各顺其情，有规律地运动着、变化着、生长着。人只有顺应自然之法则，体认万物之本性，便可以”与天地合德，日月合明，鬼神合灵，与四时合信”。“故圣人怀天气，抱天心，执中含和，……变习易俗，民化而迁善，若性诸已，能以神化也。”可见，天地之道，万物之则，人既是可以认识的，人又是可以利用的。所以，《淮南子》说：“圣人法天顺情，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪。”“不为善，不避丑，遵天之道；不为始，不专已，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则。”因此，人君致治，必须“上因天时，下尽地财，中用人力。”做到“上得天道，下得地利，中得人心”。
那么，做为三才之一的人到底如何认识并利用天地之道、人为之性呢？《淮南子·缪称训》言：“欲知天道，察其微，欲知地道，物其树，欲知人道，从其欲。”这是因为“天之所为，禽兽草木；人之所为，礼乐制度”。人之所以能够认识并利用天、地、人之道，在《淮南子》看来，是因为天、地、人之道的运行变化遵循着一个内在统一的法则，这就是阴阳之气相互交感而产生的“中和”之性。《淮南子·汜论训》言：“天地之气，莫大于和。和者，阴阳调，日夜分而生物。春分而生，秋分而成，生之与成，必得和之精。……阴阳相接，乃能成和。”只有“阴阳和，而万物生矣。”而“天地之合和，阴阳之陶化万物，皆乘人气者也。是故上下离心，气乃上蒸，君臣不知，五谷不为。”所以，“圣人怀天气，抱天心，执中含和”。看来，“中和”就是宇宙的根本法则，天地中和，万物乃生；民人中和，五谷丰登。所以，《淮南子·要略》言：“天文者，所以和阴阳之气，理日月之光，节开塞之时，列星辰之行，知逆顺之变，避忌讳之殃，顺时运之应，法五神之常，使人以仰天承顺，而不乱其常者也。”《淮南子·泰族训》再审其意：“仰取象于天，俯取度于地，中取法于人，乃立明堂之朝，行明堂之令，以调阴阳之气，以和四时之节，以避疾病之灾。”充分发挥了《周易》通天理以明人事的思想。
三、崇尚变化，是易学哲学的基本精神，也是《淮南子》易学思想的基本内容。
《周易·系辞下》言：“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”在这里，所谓“六虚”指《周易》阴阳六爻之位。《周易》每卦各有六爻，因其变动不居，所以称之为虚位，故言“爻者言乎变者也”，即谓爻者极言“变动不居”之意。在《周易》各卦中，只要变动一爻之位，即便形成另一卦，其意义则完全不同，故有动一爻而全卦皆动之说。这说明“动则变化”是《周易》六十四卦三百八十四爻的基本特征。所以，《周易·系辞下》言：“易穷则变，变则通，通则久。”
概括《周易》之变化观可有以下特点：其一，变化体现了事物发展的必然性。《周易·系辞下》言：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”肯定了变化是事物发展的根本特性。其二，变化是事物内在矛盾的显现。《周易·系辞上》言：“一阴一阳之谓道”，“刚柔相推而生变化”。阴阳刚柔的对立及其相互作用是事物发展的根据。其三，对立面的相互转化是事物发展变化的基本法则。“物穷则变”，“物极必反”，“盛极则衰”，“否极泰来”。其四，事物的变化都是由微小的量变开始的，通过逐渐的积累形成巨大的质变。“以微知显”，积少成多。《周易》之所以具有崇尚辩证法的变化变革观点，得益于《周易》作者对自然社会的大量观察。从自然界来看，“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉”。从人类社会来看，“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人”。
《淮南子》弘扬了《周易》的变革变化思想。在《淮南子》看来，变化发展是天地之常性，万物之恒理，提出了“万物之化”、“百事之变”、“顺势因时”的观点，认为客观世界是一个永无止息的发展变化过程。《淮南子·原道训》言：“是故禹之決渎也，因水以为师。神农之播谷也，因苗以为教。夫萍树根于水，木树根于土。鸟排虚而飞，兽跖实而走。蛟龙水居，虎豹山处，天地之性也。两木相摩而然，金火相守而流，园者常转，空者主浮，自然之势也。是故春风至，则甘雨降，生育万物，羽者妪伏，毛者孕育，草木荣华，鸟兽卵胎，莫见其为者而功既成矣。”《淮南子》不仅看到了自然界各种物象的客观性，而且肯定了自然物象变化的必然性。
同时，《淮南子》认为，人类社会也是一个“应时耦变，见形而施宜”的变化过程。《淮南子·齐俗训》言：“夫一仪不可以百发，一衣不可以百岁。仪必应乎高下，衣必适乎寒暑。是故世异则事变，时移则俗易。故圣人论世而立法，随时而举事，……是故不法其已成之法，而法其所以为法。所以为法者，与化推移者也。夫能与化推移者，至贵在焉尔。”因此，“苟利于民，不必法古；苟周于事，不必循旧”。提出了不应法古，不必循旧，论世而立法，随时而举事的发展变化的社会历史观，充分发扬了《周易》的变革变化思想。不仅如此，《淮南子》还有对于事物相反相成的论述，如：“同不可相治，必待异而后成”。亦有对于事物变化的质量关系的论述，如：“积薄为厚，积卑为高”。“民诚从其令，虽少无畏。民不从令，虽众为寡”，等等。而且，《淮南子》还直接引“易”论理者达数十条之多，因篇幅所限，此不一一赘述。
在此值得一提的是，《淮南子》虽非易学专论，却有对《易》的评论，则需引起我们的重视。首先，《淮南子》认为，“清明条达者，易之义也”。《淮南子·要略》言：“今易之乾坤，足以穷道通意也，八卦可以识吉凶、知祸福矣。然而伏牺为之六十四变，周室增以六爻，所以原测淑清之道而捃逐万物之祖也。”说明《周易》的宗旨就是让人们把握自然和社会的根本规律，这体现了《周易》“穷道通意”的根本精神。其次，《淮南子》也指出了《周易》的不足和缺陷。在《淮南子》看来，“易之失，鬼。”即指《周易》的神秘性。《周易》的神秘性就在于其与占筮的宗教术结合在一起，因而，“易之失也卦”。要求人们不要把注意力集中到卦上，而应将其注意力放在《周易》所揭示的义理上。可以说《淮南子》的这两点评论是对的。
总之，《淮南子》思想博大精深，仅以上述，足见《淮南子》具有浓厚的易学思想，它对易学的推衍以及以“易”论理，推动了易学在汉代的发展，在中国易学哲学史上有着重要的意义。
