以上三点是决定这个人是否会招致“恶果”逢凶化吉，当然这只是个比喻。佛教的因果说，纵横无穷的宇宙人生、包括无尽的空间和时间、其中错综复杂、千头万绪，除了具有真实的智慧（般若）的觉悟者之外（佛、菩萨），平凡的我们还不能窥其奥妙的。这就好象拆开一台电视机，里头的线路千条万条，除了专业技术人员之外，谁能看得清楚？这种“中毒者”的比喻当然不能涵盖万千的因果关系，就象一条腾空而下的瀑布（因果大相续流）又怎么可能从中截下一段来观察，来说明呢？
三、理智的佛教
1、性本善？性本恶？
孟子讲人性本善，荀子讲人性本恶，杨雄主张人性是善恶混合，公孙子主张人性无善无恶，而后人则多倾向于孟子。因为孔盂才是儒家的正统思想。
佛说：“大地众生皆具如来智慧相”一切众生皆有佛性。也就是说佛教也主张人性本善论的。
事实上，佛教虽说是性善论，也可以说是性恶论。佛教本质，既不属于性善论，也不属于性恶论。
众生皆有佛性，是性善论；众生皆由于无始以来的无明覆障而致尚未成佛，却是性恶论。因为，性善论者可以防恶而还归于替，性恶论者则可以去恶而成其善；两者观点不同，目的都是一样。所以，佛教可以适其所适。
若从根本上说，性善论也好，性恶论也好，他们都是仅仅讨论当下一生的本性问题，说性本善与性本恶是从哇哇坠地时算起今生以前的善恶行为——业，他们没有能力追究，今生死后的善恶行为，他们也无从再追究。孟子偏重了理性价值，所以说是性善，荀子着眼在物性的转变，所以说性恶，其实，他们都只是看到了一面而忽略了另一面。从这一点上说，佛教既非性善论，也非性恶论。因为佛教看众生，是从无始以前看起，一直看到最终的目的达成——成佛，从当下的一生根本不能论断善恶，在众生来说，善的佛性与恶的无明，根本就是难兄难弟，分割不开，有佛性的时候，就已有了无明，它们是一体的两面，在生死，是无明，出生死，是佛性。物性是从无明开出，理性是由佛性萌芽，所以，说我们的本性是善、固然不对，是恶，也是不对。若从当下的一生而言，善与恶，理性与物性，乃是与生俱来，投于善则善，投于恶则恶。
照这么说佛教是同于杨雄的善恶混合论了？非也，佛教主张无明烦恼是可以逐渐降伏而分分断除的，无明断尽了，佛性也就圆成了，这就叫做断烦恼证菩提，了生死入涅盘，根本也没有善恶可言。善恶问题，仅是世间法中的观念。出世法中，乃是无善无恶的。善别于恶，有善必有恶，所以佛教的目的，既不讲恶，也不讲善。其实善恶问题，纵是世间法中，也是没有绝对的，正象毒药可以毒死人也可以救活人，良药可以救人也可能杀人一样。因此，圣位的佛菩萨，他们本身固然没有善恶可言，他们看众生也没有善恶区别，唯有如此，才能怨亲平等而来普渡众生。善与恶，不过是凡夫众生的自我执着而已。但这也不同于公孙子的无善无恶，因为在现实世间的凡夫位上，人性井非没有善恶，出世后，才设法加上善恶的名目。
正因为佛教的善恶观念不是一成不变的，是要彻底废除的。如果一定要给佛教加上一个关于人性善恶的什么论，那就只好勉强地叫善恶解脱论吧。
2、凡人说佛
梁启超和康有为在1895年，北京“公车上书”1898年入京“百日维新”人称“康梁”、“戊戌政变”后逃往日本。1916年退出政界，专心研究佛学。
一般人多以为佛教为玄谈家，梁启超认为原始佛教却不然，释迦是一位最注重实践的人。他不是一开始就讲四谛，而是首先讲了一番中道，这是符合实际的，因为原来随侍他的五比丘，看他抛弃了苦行，急欲离去，佛陀对他们宣说不苦不乐的中道学说，批评了苦行与其他学派的主张，证明苦行不是正道，只有中道才合理。他说“形在苦者，心则苦恼。身在乐者，情则乐会。是以苦乐两非道因……今者若能舍苦乐，
行于中道，心则寂定，堪能修彼八圣道离于生老病死之患，我已随顺中道修行得成阿耨多罗三藐三菩提。”
又如当时一位鬘音子将十四无记问题问佛，佛答道“譬如有人身中毒箭，命在呼吸间，做医生的当然应火急把箭拔去敷药救治，而不是研究病人姓什么，身材面貌如何，是那个种姓或是研究这弓箭是什么制成、造箭的人是谁？那箭来自何处？如果这样，不待你研究清楚，病人早已死了”。这段譬喻，梁启超认为“真算是千古妙文快文，因此可见，释迦说法并不是谈空说有闹考证，他是一位最忠实的临床医生，专讲对症下药，凡一切玄妙理论非梵行体、不趣智、不趣觉，不趣涅盘者，一向不说。”
梁启超认为，佛教是理智的宗教，“释迦唯一的目的是替众生治病，但决不是靠神符圣水来治，也不是靠汤头歌诀来治，他是以实际的医药为基础，生理解剖、病理……等等。一切都经过科学的严密考察、分析、批评。然后确定治病方针。不惟为此，他还把这种学说传给病人，令他们会病前预防，病中对治、病后疗养。把自己本身力量培养发展，用来铲除自己的病根，就这一点论，释迦很有点象康德，一面提倡实践哲学，一面批评哲学，所以也可以名佛教为‘哲学家的宗教’。”
梁启超还对原始佛教的四谛、十二因缘，业与轮回无常与无我，解脱与涅盘等作了详细的解释。他说：“业梵的名字译为羯摩，用现在的话来解释，就是各人凭自己意志不断的活动。活动的反应结果，造成自己的性格，这性格又成为将来活动的根底，支配自己的命运，名为业果或业报。业是不会灭的，除非业尽——意志活动停止。活动若转——方向，业便也转方向而存在。业果业报决非以一期生命的死亡而终了。死亡不过是这‘色身’（物质构成的身体）循物理的法则由聚而散。生命并不是纯物质的。所以各人所造的业，并不因物质身体的死亡而消灭。死亡业力仍会换一个别的方向又形成一个生命，这种转换状态称为轮回，懂得轮回道理，便可以证明‘业力不灭’的原则。”
关于轮回，是梵文SamSara的意译，即流转的意思。梁启超说：“我们肉体天天变化，我身体上的骨肉血，不到一个礼拜已经变成了街上的粪泥尘。何止生理如此，心理上的活动在时时刻刻变迁，现在站在讲堂上的梁启超和五十年前抱在他母亲怀里的梁启超，到底是一个人还是二个人？也很可以发生疑问。这种循环生灭，常人认到死时全部停消，依佛教观察则不然，只要业力存在，生灭依然相续，不过经过一个时期，划一个段落，到那时忽现一种突变形态，给它一个特别名词叫做“轮回”。譬如一棵树一期活动，发芽、长叶、开花、结子、子中所藏的核便将这树所有特性全部收集在里头。表面上看，核里一无所有，叶也没有、花也没有、但它蕴藏着能引起开花发叶的“业力”所以碰到机缘（种植），便会出一棵新树。新树与旧树，也是一种轮回，如种子是桃、就不会生李，但与其他果树嫁接，就能生另一种果味，佛教里称为“种子现行相重相引相生”。桃核即种子，也就是十二因缘第一支‘无明’，依次为行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老、死。（注意：拿树来比喻并不恰当。因为树是没有意识的，所以‘识缘名色，名色喻识’的道理就显不出来）。人类活动认“识”为中枢，识的活动范围极广大，事又极复杂，种子受熏习而起变化也与之相应，当然不是一棵树一期生活原复迁所能比似了。”
梁启超认为佛教之法即：诸行无常，诸法无我，涅盘寂静是原始佛教的重要论点，它是佛亲证的客观真理，由于无常、无我，证实人生是苦，所以需求解脱，得到最高理想生活——涅盘。原始佛教的修持实践方法概括为戒，定、慧三学、慈悲喜舍四无量心，以及四念处、四正断、四神足、五根、五力、七觉知、八正道等三十七菩提分法。他说，总的说来，不外求两种解脱，就是慧解脱，即从知识方面得解放；心解脱，即从情意方面而得解放。他又从智慧、意志、感情三方面修养加以阐述，“安住涅盘，不必定要抛离尘俗，佛在菩提树上已经得着涅盘，然而还说四十多年的法、不厌不倦。这便是涅盘与世法不相妨碍的绝大凭据。”
3、智慧修佛
