什么叫“中观”呢？就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑地噩噩虚掷生命，它能有智慧的目光，扫除人生一切的疑惧，苦闷和误解。而正确地认识人生的真象，把握人生的方向。
有人怀疑佛教是悲观的，因为它提倡“苦空无我”认为人生充满着许多许多的苦恼，认为眼前的世界都是因缘暂时聚合而成的，没有一样是真实的，永恒的。
其实佛教只是不“讳疾忌医”而已。并不是真正悲观的。你看人生不是充满着许多苦恼吗？你瞧这个世界那一样是真实的？永恒的？不是吗？连孔子都有“逝者为斯夫，不舍昼夜”的感叹。佛教并不是一种不负责任的宗教，它先要我们认识这个人生是个苦恼的人生，然后进一步地分析这些人生的苦恼都是人自己的无知贪欲招来的，因此人人都可以自己克服这些苦恼。最后指出人生的幸福之道，希望人们要节制自己的欲望，多为别人服务。佛教深信：自己要想快乐，一定不能把快乐建立在别人的痛苦上，只有全体众生都能幸福快乐，个人才会有真正的幸福快乐的。
佛教认为功名利禄都是过眼云烟，所谓生不带来，死不带去，因此劝人不必太贪恋，太贪求；相反地劝人要布施、修福慧、要能看破、要能挣脱这些名枷利锁、淡泊明志、宁静致远。财富的多少并不能代表一个人精神的充实与否，只有修养品德、净化心灵，才能欢度心安理得的人生。
佛教在“否定”人生的一切之后，使人不再盲目地贪恋、追求，此才能积极地为人群服务，再度肯定人生的价值和生命的意义。
佛教说人的身体是“空的”“假的”目的在劝人不要“处处为我”而要“我为人人”因为“我”既然是“空的”“假的”那么功名利禄要来何用？
佛教认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反对命运操纵在他人或神的手中，自己做的自己承当。因此，人人要刻苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天，没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢？
佛教劝人要“少欲知足”并没有要人逃避责任。佛教要人“铁肩担道义”，不做独善其身的“自了汉”，所谓“众生无边誓愿度”、“我不入地狱，谁入地狱？”就是最好的说明。
佛教的戒律，对人的行为并不是死的束缚，而活的鼓舞，在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举“不杀生”为例，它的真正精神与目的，不在自己的不杀，而是要劝人戒杀。一个立志学菩萨道的人，自己杀生固然是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能“偷盗”、“说谎”，更要劝人不要偷盗、说谎。苦口婆心的，不厌其烦地劝人改邪归正。这样“各人自扫门前雪”的自私心理将不复存在。人人急公好义，古道热肠，“大道之行也，天下为公”这就是一个充满着爱和同情、公理与正义的人间了。
2、佛教倡五戒
有时我们看报纸，头版的社会新闻，总有些触目惊心的消息：抢劫、偷盗、吸毒、嫖娼……真令人浩叹人心不古！
如果你想笃信佛教，至少要严守佛教的“五戒”的基本戒律：
1、不杀生，不残害生灵。
2、不偷盗，不偷、不抢别人的财物。
3、不邪淫，男女关系要正当。不拈花惹草，不红杏出墙。
4、不妄语，说话句句真实，不虚伪，不说谎。
5、不饮酒，酒能乱性，使人失去理智，因此必须戒绝。《论语》中孔子亦有“不为酒困”一语，不过酒在当药用医病，暂可通融。
这五戒刚好与儒家所提倡的仁（不杀生）义（不偷盗）礼（不邪淫）信（不妄语）不谋而合。
严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时为国法所不容。最后只有身陷囹圄，饱尝铁窗滋味。佛教认为要想做人就非守五戒不可，违反五戒下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了，这三类众生的报应都是痛苦不堪的。
我们且不管下世如何，看看目前就够了。人能不杀生，社会上就没有杀人命案；能不偷盗，就没有小偷强盗；能不妄语，也就不会有欺，诈、骗等事；能不淫邪，就不会有男盗女娼，破坏家庭伦理的事；能不饮酒；则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸，且能健康长寿。
为此，这个社会便宁静、安乐、显而易见，这便是佛教净化社会人心的功用。
3、佛法与人生
佛教认为人就是顶天立地的人，在人之上没有一个可以操纵我们生死，成败、福祸的神，人是自己的主人，自己的主宰。只要自我奋发努力，一定有光明灿烂的明天。
人要想真正的快乐，无非就是要求心情平静，不生烦恼。对于眼前的苦恼，随遇而安，不怨天尤人。对于宇宙、人生种种问题，能得到合理的解答。对于未来——来世或人死后的最后归宿能有满意的答案。自己的前途，命运、归宿、以及成败、苦乐不操纵在别人的手中。于是便会感到人生真正的快乐。
佛教劝人知足常乐、学习禅定、乐观进取、心情自然平静，不生烦恼。一般人就好象一个三岁的小孩，丢了一块糖就会焦躁不安，大哭大闹；而佛教教徒就好象懂事的大人，不会为这些小事烦恼。这是因为观念、智慧、境界的层次不同。佛教认为眼前不如意事，都是以前自己做的因所结的果，所以要勇以忍受，敢做敢当，不可怨天尤人。
佛教所有的经典不是在显示佛的权威与能干，而是完全而彻底地解答宇宙、人生的基本问题，能使人得到合理的解答。
佛经上说：“佛以一大因缘出现于世。”这一大“因缘”来世间的目的就是为了让众生能转速成悟，从苦难中解脱，永远享受自由和快乐。
释迦牟尼降生人间，贵为王子，抛弃了功名富贵，难道他是傻瓜吗？不！他实在是一个具有广大慈悲心和智慧的人。他“先天下之忧而忧”为人类的生、老、病、死不能得到解脱，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是“后天下之乐而乐”说法四十九年，栖栖惶惶，夙夜匪懈，留下了多少宝贵的真理与训诲，是黑暗人生的一盏不灭的明灯，是汹涌苦海中一只不沉的慈航。谁象佛有这样的悲心，立下“我不入地狱，谁入地狱？”的誓愿，在众生度尽以前绝不歇息的？
佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲，他真是有教无类，不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。佛永远以爱心和耐心来教导弟子，不认为有愚笨到不可教育的人，有凶恶到不会悔悟的人。佛一生贡献出他的智慧和慈爱，详说了无数伟大的真理，教导了无尽的众生。但他永远不以“教主”或“主宰”自居，他认为他来到人间，只是尽到了承先启后的责任，发扬过去无数佛所发现的真理，启发后知后觉的人。他本身是佛，而佛确知宇宙的所有众生，将透过他们本身的努力与磨炼，而达到和他自己一样睿智、伟大的境地。佛与众生是平等的，每一位众生都是未来的佛，他们之间并不是“主人和仆人”的关系，也不是“主人和奴隶”的关系，而只是一种暂时的“师生”关系。
迷的是众生，一旦开悟了的时候，就是具有真知灼见的佛了，那已经昏暗十年的漆黑的房间，只要点燃起一盏灯，就可以驱逐十年的黑暗，而带来了满室的光明。快点燃起你心中那盏不灭的灯，光明就在你周围，幸福就在你身边。
佛称他自己是“无依道人”。因为从修正到正果，没有别人能够替代得了，一切都要靠自己的努力。
佛教肯定每一个都是自己的主人，不是别人的奴仆，不必仰赖神或佛。只要努力照样可以成佛。这可以鼓舞我们的自信与自尊心，佛教认为人人皆具成佛本性，“天上天下唯我独尊”没有谁可以驾驭人类，可以奴役人类，人的成败福祸全在乎自己，而修行正果，自我完成伟大的人格——成佛。这是人类自己的努力，不是神的恩典，也不是佛的救援，而是众生自救的。
佛不主张人为“神”而活，人类一切的努力成果，都是“神”的功劳。不认为人是“神”创造的，人的智慧，力量是“神”赐的。佛认为人人是为“自己”而活着，为”一切众生”而活着，为了使宇宙众生都能幸福、快乐。一切努力是自己奋斗来的，荣耀归于人类自己，如果失败了，这是自己努力不够，还要更加勤奋不怠，朝目标迈进。
佛教这种思想，使人从上帝的束缚中释放，从“神”的权威中得到自由。提醒了人类对自己的行为要自我负责，不能归罪于天，埋怨别人，人不是上帝创造的，不是上帝的奴仆，于是人才有决定自己命运和前途的权利，人才有独立自主的人格。有了独立自主的人格，才能谈到自尊和自信。
