如来永远不会被烦恼所系缚，所以薄伽梵的第一重意思就是自在。学佛就是学自在，我们为什么会有轮回，因为我们有局限，不得自在。我们内在有种种的凡夫知见，认为在那样的时空下我们别无选择，但事实上只要突破你的凡夫知见，把你的假设和期望破掉，就有无限的选择。但我们因为惯性反应，往往甚至于都不会考虑我们还有其他选择，然后就陷在那种环境里忧悲苦恼，这就是愚痴无明。
焰猛智火所烧炼故，具炽盛义。智慧非常炽盛。妙三十二大士夫相等所庄饰，所以有端严义。
第四种就是一切殊胜功德圆满无不知故，具名称义。第五种是，一切世间亲近供养咸称赞故，具吉祥义。第六种就是尊贵义，具一切德，常起方便，利益安乐一切有情无懈废故，具尊贵义。主成就就讲了这几种意思。
然后是说法处所成就，在哪个地方说法。
〔在舍卫国，祇树给孤独园。〕“舍卫国”就是西北印度憍萨罗国的首都舍卫城，因为当时印度有两个憍萨罗国，南印度也有个憍萨罗国，所以干脆就以都城来区别它，就叫做舍卫国。舍卫译为中文是闻物，也可译为丰德，国有五欲财宝之丰，人有多闻解脱之德。据说当时的舍卫国有九亿人。印度的亿指十万，也就是九十万人。我们去印度朝拜的时候就知道，舍卫城已经很荒凉。可当时它是一个九十万人口的城市，物产很丰富，国有五欲财宝之丰，而且人民的素质也很高，人有多闻解脱之德。多闻佛法，愿意求解脱。
“祇树给孤独园”是指佛陀说法的精舍。佛陀四十九年说法之中，有相当长的时间（二十几年）在这个地方说法，精舍的名字是由两个人名组合起来的。精舍的地是波斯匿王的大臣给孤独长者供养的。长者到王舍城去提亲，第一次拜见佛陀，一见佛陀就证初果了，欢喜踊跃，请佛到憍萨罗国来说法，长者看中了太子的花园，太子故意刁难他，要他用金砖铺地，他果然就倾其所有来铺地。园林里面的树是波斯匿王的太子——祇陀太子所供养的，就合称为祇树给孤独园。祇陀太子供养的树，给孤独长者供养的园林，在这个地方说法，这是第一重义。
如果会归到自性上来说，自性舍卫国就是指一切众生自性之中有无限的智慧、神通、三昧、辩才、德能。因为祇陀的意思是战胜，波斯匿王的军队刚刚在前线打了胜仗，宫里又传出喜报说生了一个儿子，就很欢喜，儿子的名字就叫祇陀——战胜。从自性上来说就是战胜五阴之魔，绍隆佛种，是自性祇陀太子。树就是指功德树等等。
〔与大比丘众千二百五十人俱〕比丘三义属多含不翻，与阿罗汉三义是相对的。比丘三义是因，阿罗汉三义是果。一是乞士。内向佛陀乞法，以长养法身慧命；外乞食于檀越，以养色身。二为怖魔，三为破恶。勤修戒定慧三无漏学，能破贪瞋痴三毒烦恼之恶。
〔众〕和合众。和又分为事和和理和。同证无为之理，同证择灭无为。以正智拣择灭诸烦恼，名之为同证择灭无为；事和就是六和，身口意戒见利。身和同住，口和无诤，意和同悦，戒和同修，见和同解，利和同均，这就是众的意思。
〔千二百五十人俱〕最初佛陀度阿惹憍陈如等五比丘，又度三迦叶和他们的弟子总共一千人。优楼频螺迦叶当时已经120岁了，频婆娑罗王也拜他做国师，整个国家的人都尊重他，号为大仙。他修事火外道，也有神通。佛陀去度化他，把他和其弟子500人都度过来，再度他两个弟弟——伽耶迦叶、那提迦叶各250人，合起来就有一千人。又度舍利弗、目犍连和他们的弟子200人，再度耶舍长者子等50人，合共1255人。因感佛深恩，所以常随侍奉，常随闻法。
如果会归到自性上来说，自性的一千二百是指圆满耳根返闻功德。《首楞严经》上说：“耳根具千二百功德。”五十五人就是指十信、十住、十行、十回向和四加行、十地、等觉、五十五位真菩提路。
另外在义净法师的《金刚经》译本之中还有菩萨众。
这是证信序。
接下来是别序，也称为发起序，本经发起的特别因缘。
本经与其他的大乘经不同，其他的大乘经，佛陀说法之前往往都是放光动地，现种种神变，而本经就发起在日用生活穿衣吃饭之中，有非常深的意义。
【尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。於其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】
这一段其实就是六度在其中了，释迦牟尼佛的无上菩提、六度波罗蜜就在日常生活中体现出来。
〔著衣持钵〕是持戒度。
〔入舍卫大城乞食〕是布施度。
〔次第乞已〕是忍辱度。
〔饭食讫，收衣钵。〕是精进度。这些托钵乞食，收衣钵，把衣折叠好，钵洗干净，都不会假手于人，自己做。
〔洗足已，敷座而坐。〕是禅定度。
佛陀这一切都做得非常圆满，都是在以身教教化众生，体现了佛陀无上圆满的大智慧，这就是般若度。佛陀解脱圣者的生活就在穿衣吃饭之中具足六度。
著衣持钵是由身律仪的安祥肃静显示持戒度的摄持作用。城中乞食是令众生有见佛闻法，广植福田的因缘。佛陀乞食是为了以佛法的法味来布施众生，所以是布施度。《涅槃经》就讲到，其实佛陀不需要世间的这些食物，不是因为饥饿去托钵乞食，而是为了教化众生。
“次第乞已”就是不会选择贫富贵贱，能以平等心来乞食，也不会去分别，不管是空钵还是满钵，都会有一个规定：七家而止。走七家，不管钵有没有满都要返回精舍，不分食物的好坏都要接受，这其实都是以忍辱度平等视之，都是在实修忍辱度。
“饭食讫，收衣钵。”不假手他人是精进度的示现。
“洗足已，敷座而坐。”是禅定度的实践。
以上这些都能做得最极圆满，体现了佛陀无上圆满的大智慧，就是般若度。同时这一段里日常生活之中也就具足了三无漏学，戒定慧都在其中。
很多大乘经典记录释迦牟尼佛说法之前，都是佛陀先入三昧，入禅定，然后放光明，大地作六种震动，菩萨众、比丘比丘尼众、天龙八部、人非人等都来见佛闻法，而本经的发起是在日常生活之中。
金刚般若是整个大藏经的精髓，而发起在穿衣吃饭之中，可见至高无上的佛法，究竟圆满的智慧就在我们的日常生活之中，所以我们强调要懂得在生活之中来念无字的《金刚经》。
江味农居士的讲义把这一段发起序讲得舌灿莲花，把她详细地开演为两个十重，我们就略点讲。
第一，犹如衣食。是世人护持色身不可须臾离的事情，每人每天都要穿衣吃饭，不可须臾离，同样般若法也是不可须臾离的，也是我们绍隆佛种，长养慧命不可须臾离的要法，所以本经就发起在日常生活穿衣吃饭之中。
第二，释迦牟尼佛日日去托钵乞食，其实就是日日发起众生堪入般若的性根，入般若之门。他的基础就是要持戒修福。不能持戒修福，只是去学习那些中观宗的论典，你就算理论上学了很多，能说得很好听，但不能真正入般若之门，学到的只是一大堆的概念和理论，你不知道用，反而容易成为所知障。
本经一开始发起就是示现著衣持钵，次第乞食。就是引导众生持戒，也是普令众生修福，告诉我们入般若之门的方法，基础就是要持戒修福。戒行清净，福德大了才容易福至心灵、心开意解，真正入般若之门。
《金刚经》颂中说：“法身本非食，应化亦如然。为长人天福，慈悲作福田。”释迦牟尼佛本来就不需要这些食物，法身、报身、应化身都是不需要这些食物的，但为了令人天增长福报，增长善根，尤其是能长养堪入般若大智慧的性根，所以佛陀慈悲来给众生作福田。
佛陀在经中说过。有一年饥荒，释迦牟尼佛以神变力拿了一颗粮食，让阿难尊者吃了以后七天都没有饥饿。当然我们学了《随念三宝经》也知道，任何食物到佛陀口中都是殊胜的妙味。
第三，戒能资定，定能发慧。以戒定来发起说甚深的般若。前面托钵乞食，次第乞，这些都是戒律。又敷座而坐，这是定。以戒和定为基础，再来发起说甚深的般若法。
第四，能向衣食起居尘劳中来锻炼。这是真正降伏妄心的要法。我们学习《金刚经》要知道，不是去谈玄说妙，而是要知道在日用生活之中能够无住。内不被种种欲望所束缚，外不被六尘所诱惑，能做一个少欲知足的人。他对物质的追求是有节有度的，懂得分清什么是基本的需求，什么是欲望。需求的内容是我们生存所必需的东西，这是基本的需求。欲望是超过这些基本生存需要之外的东西。
所以一个知足的人不会去盲目攀比，不会因为别人拥有什么自己也要去拥有什么，人一旦被欲望带动，过度追求外在的东西就容易堕入到贪婪的深渊，欲壑难填，这种追求永远都不能让人感到满足。
苦集灭道四圣谛，不要认为苦圣谛就是生老病死苦，爱别离，怨憎会，求不得，五阴炽盛，其实更重要的苦是指人永远被欲望驱使，永远处在一种不满足的状态。
因为满足，它只是内心的感受，外在的东西无法直接满足内心，物质无法直接满足精神。物质的丰富能带来身体的舒适和方便，但不能让内心得到宁静，喜悦，智慧和慈悲，内在的东西只有向内开发才能成就。
我们一直向内去觉照，去破除自己的种种假设和期望，你那种种假设和期望其实就是人我执、法我执，你不要记一大堆名相，那没有用，对照你那些假设和期望来开刀治疗你这颗生病的心，这才是关键。
像佛陀一样，佛陀并不会关注要去创立一个什么教派，做一个教主，他唯一关注的是内心，他真正关注的是我们是能否解脱，这种向内才是最重要的。
所以百丈禅师有一首偈说：“幸为福田衣下僧，赢得乾坤一闲人。有缘即住无缘去，一任清风送白云。”出家人要像这样，一钵千家饭，孤身万里游，随缘自在。这才是一种少欲知足的生活，内心的满足是最大的幸福，依此真正地去随时保持觉照，能开显自性的功德藏。
总而言之，如来示同凡夫去著衣持钵，入城乞食，洗足已，敷座而坐等等，这些都是佛不住佛相，显示佛陀无我相，本经的宗旨就在于破我；示现无我而没有说一个字，显示佛陀无法相；般若妙法，任运地由穿衣吃饭这些琐屑的事相上自在地流出，这些都是无法相。无须乞食，而行乞食，乃至于示现洗足敷座，以不言之教，来护念付嘱一切菩萨，一切发大心者，这就是亦无非法相。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无法相亦无非法相就在这一段发起序里都完整地体现出来了。
再接下来详细地解说一些基本的名相。
〔著衣〕律制规定出家众平时要穿的是安陀会（五条衣），也名为著体衣，不离身。讲经说法的时候要加穿一件郁多罗僧，就是七条衣。如果入都会，入王宫，入城乞食，要穿僧伽黎，这是九条衣。或者更进一步的二十五条衣，这些都是著衣。
