四重缘起的第一重是业感缘起。凡夫众生执著万物是一个整体，是所谓的一合相，认为这就是实法。其实不对。为什么？因为它是业感缘起，因缘和合才有果报。所以，一切有为法，都是业因而成立。这样由业因有来否定凡夫的执实有，就显出执实有空。第二重就是阿赖耶缘起。又称之为相依缘起。我们的心识依对境而起功能，对境是依心识而成显现。所以，是由相依有而破掉业因有，显出业因有空。第三重就是真如缘起，又称为相对的缘起。因为你如果是相依的话，心物相依，那你染污心感染污法，你永远就断不了，它总是互相依存的。所以，应该要有前后，是相对而成立的，并不是相依。这样就是真如缘起，以相对有来破除相依有，就显出相依有空。第四重就是法界缘起。我刚刚举这个例子，就是每一法如果从事事无碍法界来说，就是法界无尽缘起。由法界缘起来破除相对有，显出相对有空。所以，这个“空”不是直接要你怎么去证“空”，而是层层超越，层层打破你的思惟局限性，你的心量就宽广了，你划地为牢的思维局限性就打破了，就显现出空。这个“空”就是心灵的自由，原来束缚你心的那些法就能够消失，就不会束缚你了。所以，这个“空”是不执著，不是空无一物那个“空”，你搞错了。
因此我们明白任何一法其实都是法界无尽缘起，开悟的人只是欣赏，没有取著，没有企图心，没有目的性，只是觉照和欣赏。所以，你看祖师禅在每一个当下开悟，为什么？因为他就是在运用法界无尽缘起，就是在用事事无碍法界，如来禅是理事无碍法界。我们虽然还没有真正开悟，但是我们可以随学，学习那些见性的人，只是欣赏。
正如永嘉玄觉禅师在《证道歌》上所说：“一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性同共如来合。”你懂得了法界无尽缘起，对《证道歌》就豁然开朗，不然你想不通。尤其是后两句，“诸佛法身入我性，我性同共如来合。”是说你从未与一切诸佛的法身分离，而不是说一切诸佛的法身入你的身，这样理解是错误的，这个应该说是不一不异，这样理解是正确的。
第六个要点，我们学习《金刚经》不要在名相上去兜圈子。有些人学《金刚经》学得头都是晕的，一下子说具足相，一下子说不具足相；一下子说是断灭相，一下子说不断灭相，搞来搞去不晓得说什么。这样如果你用大脑思惟，在名相上去兜圈子，永远搞不清楚，越来越糊涂。一定要了解到法背后的智慧，她背后的心智模式。要不著相、不坏相修一切善法。为什么凡夫会著相修行呢？或者他听说不可以著相，又落到断见里而，落到断灭空里面去呢？问题的根源是他的思惟模式没有提升。
因为凡夫是片断式的思惟，而圣者是无穷尽的思惟模式。片断式的思惟模式，往往就是局限的、僵化的、二忙此即彼的、一成不变的。所以我们修行，不是拿这部经来念就好，而是要开肩智慧，要知道打破凡夫片断式的思惟模式。你只要稍微打破一点点，很多问题就会迎刃而解。
我说个浅的例子。美国总统罗断福再一次参选总统的时候，他的宣传画册印好了，马上准备发，突然发现画册里面有一张相片的版权不属于他们门己，而是属属于一家照相馆，罗斯福这个竞选办公室无权使用。这下问题来了，你把它全部销毁掉，再重新来印过这来不及了。你如果不跟人家谈，人家会起诉你盗用他的版权。如果你派人去跟那家照相馆去谈判，不知道会小会成功，你不知道人家会不会狮子大开口。那怎么办呢？
竞选办公室就想了一个方法，写了个书面通知，通知这家照相馆说，我们办公室正在为罗斯福总统印宣传画册，这个画册之中将要放很多关于总统的相片，贵照相馆也有一张是在被选之列。但是由于有好儿家照相馆都有总统的各种相片，我们只能够在里面选一张，所以我们就来拍卖这个刊登权，价高者得。如果贵馆有意思的话，请把你们的标书和准备参与竞标的，来买刊登权的支票给我们寄过来。两天之内，竞选办公室就迅速地收到了这个照相馆的投标书，还有买刊登权的支票。
你看，只要你把这个片断式的思惟稍微打破一点点，马上问题就迎刃而解了。世间法都是如此，何况是修行呢？你修行不会去提升你的心智模式，不会开启你的智慧，只是每天惯性地念《金刚经》，今天念一遍，明天念两遍，天天这么念，你根本都没有开启智慧。那是什么？是大脑思惟。然后你还在妄想：这部经里面说，读了这部经有无量功德，我怎么读了一年了，没看到功德啊？这其实是什么？你智慧没有开启，问题依然存在。所以关键是要打破你局限性的思惟模式，你才懂得怎样学习《金刚经》。如果你不能开智慧，就会被卡住，不是外在的东西卡住你，让你动弹不得，而是你自己的思惟模式有局限卡住你了，你的心卡住你自己了。要这样地来学习，来理解。
我举几个禅宗的公案。香严禅师有一天上堂说法的时候说：“有一个人在悬崖边上，悬崖边一上有一棵树。他用牙齿咬住树的树枝，手也没有办法抓到树枝，脚也没有立足点，只能够用牙齿咬着。”另外一个人走过来了就问他，说：“如何是祖师西来意呢？”这个时候就麻烦了，你如果开口说，掉下去就是粉身碎骨。那如果你不开口说就违背你的菩提心，你是学大乘法的，人家问法你都不说，菩萨要常为众生做不请之友。人家向你求法你还不说，所以说也不行，不说也不行。那你们怎么回答？很简单，你只要打破你的思惟模式就行了，我前面已经讲过了对不对？
这时候有一位招上座，他就从大众的队列里面出来，说：“请问师父，这个人上树以后且不问。”已经上树了我们就不问了，“请问他未上树之前。”那么，“香严便休。”他是故意挖一个陷阱让你跳进去，看你能不能打破你的思惟模式。你能够超越出来，香严便休。这样你就能够明白这个禅宗的公案。
再有一位陆亘大夫，他是这位官员，跑到寺院去向一位禅师求法，说：“禅师啊，什么是祖师西来意呢？”禅师给他说了一个故事：“有一个人在一只鹅非常小的时候，把它放在瓶子里面养着。鹅就越养越大，以后它就没办法从瓶子里面出来了。这时候你又要不杀死这只鹅，又要不打破这个瓶子，你怎么让这只鹅出来呢？”谁知道？当然是不知道了，是不是？我们用片断思惟总是随时被卡住了动弹不得，陆亘大夫也是如此，他也不晓得怎么回答。他就请问师父：“你怎么同答？”师父说，“你来问我。”他就那么说了，师父就说：“陆亘！”陆亘：“在！”不就出来了吗？就这样打破你的思惟模式，这类的公案很多。如果你明白这个禅法，就是不断地开肩你的智慧，那么你看禅宗的公案就很容易通达。
还有一个禅师上堂说法，他说得一般的凡夫认为更奇怪。他说：“有一头牛，它从我们这个窗子的缝里面钻过去，头也过去了，身子也过去了，尾巴过不去。为什么？”其实是你的心智模式卡住了。所以，我们要明白门，学佛其实就是一个不断开发智慧的过程。要超越凡大的片断式思惟模式，学习圣者无穷尽的思惟模式。我们的人生道路上会遇到种种的问题，比如说事业的瓶颈、感情的纠缠，乃至于修行道路上的障碍等等。但是，你学习了《金刚经》就能够发现问题背后的问题，这才是关键。问题背后的问题，是你的思惟模式的局限性卡住了你，所以说，缘起故有，超越故空。我们要不断地提升、不断地来超越心智模式。不断地超越你的心智模式，就能够不断地空掉你的执著，我们的心灵越来越空灵自在、智慧充盈，灵性生命不断地觉醒，这时你就是被如来所护念的菩萨。
经里面一开始就说“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”你想做那个“善护念诸菩萨”吗？那你就需要不断地开启你的智慧，超越你的思惟模式，所以说这个四重缘起，你不能够单单学理论，你要运用这里面的思惟方法来破掉你的执著，空掉你的妄执，空掉你的思惟局限性。如来善护念这种觉醒的人，我们悟到一点点都跟人家说，我们懂得一点点《金刚经》，有一点证量，有一点觉受都去宣扬，那你所在的这个地方“则为是塔”，一切诸佛都来加持，一切天龙八部都来护持。
如果你虽然是表面学佛，看到佛友每天谈论的都是人我是非，都是到哪里去买时装，都是怎么打麻将。那也有人跟着你，什么呢？饿鬼、夜叉，常随你左右。所以要知道，真正觉醒是这辈子最大的福报。我们能够昕到《金刚经》这么殊胜的智慧，是我们这辈子最大的福报。所以，要以这样的方法来不断地开智慧，这样你才能够明白《金刚经》里面佛陀为我们所开示的般若智慧。
不受不贪分第二十八
【须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成干此菩萨胜前菩萨所得功德。】这一分是方便道里面第二次校量功德。这一节可以分为三个要点
第一个要点，佛开示说：须菩提啊，如果有发大心的菩萨，以充满恒河沙数世界的七宝来作布施，所得的功德当然极大。但是如果另有一位菩萨，他能够悟到一切法无我、人无我，成就无生法忍，那么他所得的功德，比前面的菩萨功德更为殊胜。
知一切法无我，得成于忍，这个忍就是智慧。经论上说有三种忍，我们都熟悉的是生忍、法忍、无生法忍。其实还有一种叫做信忍、顺忍、无生忍。信忍就是信受于法，忍可于心。你已经信受了，已经理解了，发心信解就名为信忍。随顺诸法平等大空性而修行，名为柔顺忍。真正通达诸法不生不灭、无生灭性，名为无生法忍。
第二个要点（知一切法无我，得成于忍。）知道人无我，就能够破我执：知道法无我，就能够破法执。二执既破，就证得无生法忍，修行六度而不住人法之相，一体空寂，湛然平等，忍可于心，所以说得成于忍。前面的菩萨以恒河沙数七宝布施，这是有漏善法。后面的菩萨成就了无生法忍，这是解脱的真因，是成就无漏的福德，所以说“此菩萨胜前菩萨。”佛法最殊胜的精华就是无生法忍般若法门。
《大智度沦》上面说：“于无生灭诸法实相中，心已通达无碍，是名无生法忍。”我们不要说证得无生法忍，哪怕是一刹那问能够观修空性，一刹那问能够超越你原来那个片断式的思惟模式，能够破掉一些执著，开显一些空，让你的心更自由一些，对一切法无我生起坚定不退转的定解，这个功德都会无量无边，无法言喻。
第三个要点，“知一切法无我，得成於忍”这句经文怎样在当下来起修呢？我们学习经文一定要能起修，你不能修只是念，那个用处不大。所以我们要知道人我执、法我执，其实都是因为在生活的当下我们缺乏智慧的觉照，妄念之流相续不断。相续不断久了，它就认假为真，而且越来越坚固。现在，我们要能够打破这个相续不断的妄念，就是什么？就是不能够活在惯性生活里面。我们学佛以前足活在惯性生活里面，学佛以后还是活在惯性叫生活里面。不过是，原来的惯性足每天去搓麻将，现在的惯性是每天念一部经，都是惯性。门念心不行，你的思惟模式还是片断式的、僵化的思惟模式，那样智慧怎么能够开启？你认为自己天天念经，哪一天梦里面佛菩萨就拿宝剑砍你一下，你就开智慧了？你学的时候就要能够悟。
我们真正地要修“知一切法无我，得成于忍”，首先就要能够超越惯性生活，要能够把整个法界之力都倾注过来，活在当下。那是指什么？指你非常全神贯注地、非常专注地觉知当下，这样你就能够内心不断地常生智慧。你天天要刷牙，但是你每一天刷牙这个觉照的时候感受都不同，你活在惯性生活里你就麻木了。你每天诵经，每天从诵的过程之中内心涌现的智慧都不同，都不断地增长。
其次，是要打破内心的依赖。三宝是我们的归依处，三宝是我们的依靠。但是，我们要依靠三宝得解脱，但是不能够依赖三宝。很多人读经，没有看到法，只看到那些相，并且执著于那些法相，修行就步入歧途了。每天都是赖着那个法在修，一直重复一直重复，智慧并没有开，片断式的思惟模式并没有超越，只是不断地因循重复，弄得自己很忙碌，还认为自己很精进，这是修行不得要领。
我们是要依靠佛法来善用其心，善待一切。在修心上要善用其心，在实践上要善待一切。善用其心就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无我见、无入见、无众生见、无寿者见。善待一切就是在行动上修一切善法。怎样来善用其心呢？你随时要有觉照力，看看我是不是落在我人四相里而，很多人落在四相里面还不知道。
打个比方，一个女孩子看到另外一个女孩子，那她的第一反应就是，心里面马上就想：她比我漂亮吗？如果觉得差不多了，或者她还比不上我，我就放心了。如果觉得她比我漂亮，那就怎么办呢？那我就站远一点，不要被她比下去了。这是什么？这就是我相人相。凡夫众生每天几乎都是活在我相、人相、众生相、寿者相里面，但是他自己还不知道。他天天念《金刚经》，但是智慧没有开启，为什么？因为他是活在惯性生生活里面，麻木了，内在的智慧根本开启不出来。他每天都只是赖着那个法本，赖着那个法相重复地在念。所以，这样不是真正地修行，善用其心就是要在起心动念之处来转念、来觉照。
这样我们就明白了，原来说修一切法无我，得成于忍怎么修呢？就是要超越惯性的生活，在生活的每一个当下都全神贯注去保持觉照和欣赏，都是高峰体验，充满了智慧、慈悲和喜悦。这样当然你的智慧就天天开肩了。要打破内心的依赖，不要落入到任何固定的思维模式。因为任何固定的思惟模式都一定是有局限性的，划地为牢的。
我再说一个小公案好了。有一个老和尚带着一个小沙弥在森林里面禅修。这个小沙弥就不懂，天天缠着老和尚问：“师父啊，你要教我怎么参禅，怎么能够开悟。”师父说：“好。我这里有一些东西，你给我到森林的另一边，去送给某某法师。”小沙弥高高兴兴就去了。但是，没过多久，一会儿他又走回来了。他说：“师父啊，我没有办法送到啊。”师父问：“为什么呢？”小沙弥回答：“因为走出去不远，周围都是荆棘，都是草，没有路。我都找不到路，我怎么能够把东西送到呢？”这老和尚就说：“愚痴的人，你看到天边的鸟没有？这鸟在空中，它哪里有路呢？但是哪里它不可以飞呢？”
修行就是如此，修行就是要打破你的依赖。如果你依赖以前的成功经验，依赖固定的思惟模式，那就是法执。所以，要打破一切的依赖，就能够破分别我执、破分别法执，破俱生我执、破俱生法执，当然就能够修一切法无我，得成於忍。这样来体会，我们就能够真正知道什么是“一切法无我，得成于忍。”
【何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？须菩提，菩萨所作福德，不应贪著。是故说不受福德。】
这一节分为两个要点：
