众人见到这些，全都惊叹不已，问这个人说：“我们自从跟随祖先到这里以后，就一直在这江边居住，从来没有听说过有人能在水上行走。你是什么人，有什么法术，能够走在水上而不沉没？”这个人回答说：“我是江南岸一个愚昧糊涂的人，听说佛祖在这里，我喜欢佛法，就来找佛祖了。到了南岸无法渡河，问岸边的人水有多深，他们说水只没到脚踝，便过来了。”
佛称赞这个人说：“善哉，善哉！只要心诚，笃信真道正法，就能够度过生与死的深渊，这一条江又算得了什么？”这时江边的村人们听了佛祖讲说的种种佛法，心意通解，都有了诚心，就请求佛祖为其戒度。于是他们就都成为了佛法的信徒。
醍醐灌顶
无论是礼佛还是做事，心中一定要有一个笃定的信念。坚持自己的信念才能让自己发挥出巨大的潜能，让自己变得强大起来。尤其是当一个人陷入困境中时，一个坚定的信念往往就会成为指引他走向成功的明灯。
真正的伟大在于懂得自己的渺小
有这样一个故事。
有一天，五根手指头都闲着没事做了，便聚集在一起，召开了一个重大的会议，讨论谁才是真正的大哥。
大拇指首先发言说：“如果要比大，我才是真正的大哥。你们看，五根手指头当中，我排行第一，我最粗大，当人们赞叹某人最优秀的时候，总是翘起我，因此我才是大哥。”
大拇指的话刚讲完，食指马上迫不及待地抢着说道：“我们兄弟之中，属我最重要。民以食为天。民生问题，是每个人每天必须面对的大事，饮食不能解决，个人会因为营养不良而致病死亡，国家则会因为饥荒而成为乱邦。况且当我这根食指如果大动的时候，就可以大快朵颐，有美食可吃了。人们在煮菜烹调的时候，总是以我食指来品尝食物，因此我应该最大。另外，当人们问路的时候，通常用我来指明方向。我有如此多种的功能，当然最有资格当你们的大哥！”
听完了食指的长篇大论，中指不以为然地抢白：“哼！你们两位不要不自量力了，尽往自己的脸上贴金。大拇指你长得又矮又胖，食指你常常乱动，一点也不稳重威仪。那像我长得最适中，站在最中间，你们就像众星拱月一般围绕着我。另外，我长得最修长，好比将帅统领群兵，白鹤立于鸡雉之中，因此我才是大哥中的大哥呢。”
耐着性子聆听中指自得其满的演说，无名指终于无法忍耐，霍地一声站了起来，趾高气扬地大声说：“你们各位都吹嘘说自己多么的了不起，多么的伟大，其实我才真正最伟大的。你们听说过‘无名乃大名’的古训吗？无以为名，以无为名，故为大名。我无名指岂止是世间的符号名相可以局限的，因此我比你们都大。还有当人们举行订婚结婚的仪式时，最爱把金戒指、钻石戒指套在我的身上，我是多么的有分量，大哥的位置当然非我莫属了。”
四个手指头争着要当大哥，彼此谁也不礼让谁。正争得不可开交时，突然发现小指头坐在一旁，一语不发，一副神闲气定的老僧模样。四指异口同声问道：“咦！小指老弟！你怎么不说说你的想法？难道你不想当大哥吗？”
小指悠悠闲闲地回视四指，慢条斯理地说：“各位大哥！你们每一位都有显赫的成就，在各位面前哪还有我小指头说话的余地呢。不过，当人们双手合十拜佛，或者向别人打躬作揖问好的时候，我则是最靠近真理和对方的那个。”
小指朴实平淡的一番话，惊得四指瞠目咋舌，各个都说不出话来。
醍醐灌顶
伟大，不在于外在形状的大小，甚至也不在于功能的多少。通过压制对方、诋毁他人来凸显自己的伟大，是自我膨胀，并不是真正的伟大。在真理面前懂得谦虚自敛，对自己的渺小知道谦卑的人，才是真正伟大的人。
世间没有不可救的生命，没有不可教的人才
有一位信徒在佛殿礼好佛后，便信步到花园散步，碰巧看到园头（负责园艺的僧众）正埋首整理花草，只见他一把剪刀在手中此起彼落，将枝叶剪去，或将花草连根拔起，移植另一盆中，或对一些枯枝浇水施肥，给予特别照顾。
信徒不解地问道：“园头禅师，照顾花草，你为什么将好的枝叶剪去？枯的枝干反而浇水施肥，而且从原来的花盆搬到另一花盆中，没有植物的土地，何必锄来锄去？有必要这么麻烦吗？”
园头禅师道：“照顾花草，等于教育你的子弟一样，人要怎么教育，花草也是。”
信徒听后不以为然道：“花草树木，怎能和人相比呢？”
园头禅师头也不抬地说道：“照顾花草可是门学问。第一，对于那些看似繁茂，却生长错乱，不舍规矩的花，一定要去其枝蔓，摘其杂叶，免得它们浪费养分，将来才能发育良好，就如收敛年轻人的气焰，去其恶习，使其纳入正轨一样。第二，将花连根拔起植入另一盆中，目的是使植物离开贫瘠，接触沃壤，就如使年轻人离开不良环境到另外的地方接触良师益友，求取更高的学问一般。第三，特别浇以枯枝，实在是因为那些植物的枯枝，看来已死内中却蕴有无限生机，不要以为不良子弟都是不可救药，对他灰心放弃，要知道人性本善，只要悉心爱护，照顾得法，终能使其重生。第四，松动旷土，实因泥土中更有种子等待发芽，就如那些贫苦而有心向上的学生，助其一臂之力使他们有新机成长茁壮！”
信徒听后非常欣喜地说道：“园头禅师，谢谢您替我上了一课育才之道！”
醍醐灌顶
“尺有所短，寸有所长”，每个人都有自己的优缺点，每个人都有自己的长处和不足，只要能够扬长避短，那么就一定能成才。人人都是平等的，每个人都应该有机会享有自己应得的权利。世间没有不可救的生命，没有不可教的人才，只有不肯行动的人。
一休万事休，恩怨烦恼也全休
一天，有一信徒问一休禅师道：“禅师什么法号都好起，为什么要叫‘一休’呢？”
一休禅师回答说：“一休万事休，有什么不好？”
信徒听了就说：“原来一休万事休，很好很好。”
一休禅师又说：“其实一休不好，二休才好。”
信徒怀疑地问道：“二休怎么好呢？”
一休禅师说：“其实生要休，死也要休，生死一齐休，才能了脱生死，所以是烦恼的也要休，涅盘的也要休，二者一齐休。”
信徒听了以后，也能体会出这个道理，就跟着说道：“不错！不错！二休才好！”
一休禅师又说：“二休以后，要三休才好。”
信徒更加惊奇了：“三休怎么好呢？”
一休禅师说：“你看你的老婆天天跟你吵架，最好是休吵；做官要奉迎，也很辛苦，最好是休官；为人处事有争执，所以要休争。能够休吵休官休争，这三休才是快乐之道！”
信徒听了以后拍掌称快：“不错！不错！三休真好。”
一休禅师又再进一步说：“四休才最好——酒也休，色也休，财也休，气也休，酒、色、财、气四种一齐休，不是最好吗？”
信徒一听，觉得说得确有道理，认为四休最好。
一休禅师又接着说：“四休还不够，要五休才好。人生最苦的就是我们的肚子要吃菜要喝水，所以为了五脏庙，我们每天都要受种种的辛苦。假如把五脏庙一休，统统都没有事了。”
千休、万休总不如一休；一休万事休，更莫造怨仇，这就是一休的禅了。
醍醐灌顶
很多人都怀着郁闷的心情，不知该如何面对各种烦恼。其实，我们不妨尝试“一休万事休”的精神，抛弃眼前的一切烦恼和苦闷，把它们全“休”到九霄云外去，好好地享受当下，简简单单地生活最好。
只要佛心在，处处皆是寺庙
在一座寺庙中，有一名香客问一个整日呆在寺庙中颂经的小和尚：“天天呆在这里念经诵佛的不枯燥吗？难道你不愿意到外面的世界去吗？”
“为什么呢？”刚刚皈依佛门的小和尚不解地问。
“外面的世界多好啊！宽敞明亮，要什么有什么，不愁吃喝，你何必在这里做苦行僧呢。”
“可我现在也很好啊。我每天一心向佛，佛祖赐我屋檐遮挡风雨，风不吹头雨不打脸，还可以天天和师父交流得道的乐趣。”
“可是你自由吗？”
“……”小和尚沉默了。
于是，过客从怀里掏出一扇门，并且以胜利者的姿态，把小和尚带到了外面的世界。安排在了一处豪华奢靡的人家。
一年后，过客突然想起了小和尚，便去看他。
他问小和尚：“啊，我的佛祖，你过得还好吗？”
小和尚答道：“我佛慈悲，我过得还好。”
“那好，你能说说在这个精彩的世界里的感受吗？”过客很真诚地说。
小和尚长叹一声，说：“唉，这里什么都好，只是这寺庙太大了，我每天早上一醒来就看见满院子的佛光普照，比起我以前的那个小寺庙好多了。”
说话间，小和尚已然入定。
醍醐灌顶
无论身处怎么样的环境，只要佛心在，处处皆是寺庙。修行是如此，做事也是如此。无论做什么事，心中一定要有坚定的信念，只要信念不动摇，持之以恒地坚持下去，终究会有成功的一天。
