老乞丐听了佛陀的开导，欢天喜地回去了。满座的弟子闻到衣服所散发的酸臭汗味，一个个反胃作呕，无法下咽，佛陀于是叫目犍连将老乞丐的衣服拿到江边去清洗。目犍连把衣服丢入清澈的江水之中，突然波涛汹涌，溅起千丈高的雪花，气势滂湃，衣服如一叶扁舟在浪中载浮载沉。目犍连一惊，立即以神足通运来须弥山，发挥精卫填海的精神，希望能够镇住惊涛骇浪。但是当目犍连尊者把须弥山投掷在江海中，不仅无法平息滔滔浩渺的波澜，须弥山犹如一粒石头在水里翻腾。目犍连赶忙跑回精舍，向佛陀请教解决之方。正在用斋的佛陀随手挑起一粒米饭，交给了目犍连，轻描淡写地说：“你把这粒米饭丢在水中，看看有什么效果？”
目犍连一脸的疑惑凝视着佛陀，却又不便质问，只好依教奉行把米粒丢在涌动如沸汤的江水中。剎时间，如万丈高楼的江涛突然静如止水，仿佛一面明镜，光鉴映影。目犍连目覩如此不可思议的景象，百思不得其解，撩起干净的衣服，踱回精舍，双手合十向佛陀请示道：“为什么老乞丐夫妇的衣服丢在水中，波浪会如此的汹涌？为什么须弥山无法镇住大浪，而一粒米反而能使滚滚浪潮平静无波呢？”
最后佛陀解释说：“目犍连！你不要惊讶狐疑。这件衣服外表虽然破旧污秽，却是老夫妻全生命的布施。他们今天供养了这件唯一可以遮寒蔽体的衣服，明日可能面临饿死冻死的生命危险，可是他们仍然欢喜诚心地捐献出来。如此的布施是最清净的无相布施，功德大于须弥山，因此四海龙王要乘风破浪前来随喜赞叹，这就是为什么须弥山压不住波涛的原因。一粒小小的米，是集合宇宙的因缘所成，种子为因，加上水分、阳光、空气、土壤、肥料、人为灌溉等助缘，才能长成累累的果实。因缘法是宇宙颠扑不破的真理，面对因缘所生法的真理，龙王深知要谦卑礼敬，这就是一粒米所以能使波澜壮阔的大海平静如古井的道理。弟子们，你们要明白因缘的真谛啊！”
醍醐灌顶
佛说，一个人的心量有多大，世界就有多大。从佛法来看，世间上大的不一定大，小的也不一定小，有时看起来小的却远胜于大的。一个人如果能怀一颗虔诚之心看事做事，必定会获得虔诚的福报。
生命就是要超越一切世俗观念
神会禅师前去拜见六祖，六祖问他：“你是从哪里来？”
神会答道：“没从哪里来。”
六祖问：“为什么不回去？”
神会答：“既然没有来，谈什么回去？”
六祖又问：“你把生命带来了吗？”
神会答：“带来了。”
六祖接着问：“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”
神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”
六祖拾起禅杖，打了他一下。
神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
六祖又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”
神会答：“感觉痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什么意义？”
神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”
“这就是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本源？”
六祖又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有你自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？”
神会默默礼拜合十。
醍醐灌顶
我们一直不停地追问生命的意义，不停地思索活着到底是为了什么，往往始终想不出答案。其实，生命用概念来定义，它是一种精神的本源，肉体只是它的外在表现。如果我们能超越一切世俗观念，舍弃所有尘想与贪念，也许就找到了生命意义的所在。
不是撑着不死，而是好好活着
炎热的夏天，知了不知疲惫的在树上叫着：“知了，知了……”天太热了，寺院里的花全都被晒萎了。
“哎呀，还不快浇点水！看那些花全都快要晒死了！”小和尚着急地喊着，接着就去提了一桶水来。
“慢着！”老和尚说，“现在正是中午的时候，太阳正大，这时浇水，一冷一热的，非把花浇死不可，等晚一点再浇。”
傍晚的时候，那盆花已经成了“霉干菜”的样子。
“不早浇……”小和尚不高兴的咕咕哝哝着：“一定已经死透了，怎么浇也活不了了。”
“少罗嗦！让你浇你就浇！快点！”老和尚指示说。
水浇下去，没多久，已经垂下去的花，居然全站了起来，而且生意盎然。
“天哪！”小和尚喊，“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”
“胡说！”老和尚纠正，“不是撑着不死，是好好活着。”
“这有什么不同呢？”小和尚低着头。
“当然不同。”老和尚认真地说。
老和尚拍拍小和尚：“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着？”
到了晚上的时候，老和尚把小和尚叫到面前问：“怎么样？想通了吗？”
“想不通。”小和尚还是低着头。
老和尚敲了小和尚一下：“笨哪！一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。得一天寿命，就要好好过一天。那些活着的时候天天为了怕死而拜佛烧香，希望死后能成佛的人，是绝对成不了佛的。”
老和尚笑笑又说：“如果他今生能好好过，却都没好好过，老天何必给他死后更好的日子呢？”
醍醐灌顶
人生苦短，生命易逝。我们今天能健康、自在、安乐地活着，就没有理由不去珍重生命，热爱生活。好好地活着，过好生命中的每一天，这才是生命中最重要的事。
人生的长度就在一呼一吸之间
佛陀问：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟是为了什么呢？”
“佛陀！我们是为了滋养身体，以便借着色身来求得生命的清净解脱啊！”弟子们双手合十恭恭敬敬地回答。
“你们知道肉体的生命究竟有多长久呢？”佛陀环视着座中一千二百五十位弟子。
“佛陀！有情众生的生命平均有数十寒暑。”一个弟子自信地回答。
“你并不了解生命的真相。”佛陀圆满的脸庞有一丝的失望。
“佛陀！我们人类的生命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦，冬天枯萎凋零，归为尘土。”一个弟子一脸肃穆的神情说。
“你能够认识生命的短暂迅速，但是对佛法也仅止于表皮的了解。”佛陀慈祥地启发弟子。
“佛陀！我觉得我们的生命就像蜉蝣一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过一昼夜罢了！”一个弟子语气无限悲怆地说。
“喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，可以说对佛法已有进入肌肉的认识。”
“佛陀！其实我们的生命就像朝露那么虚幻，阳光一照射，它便瞬间消逝。”一个年轻的弟子当仁不让地回答，清亮的声音响彻讲堂。
“生命譬如朝露，比喻得好，你对佛法已有入骨的体会了。”佛陀的脸上漾着笑意。
宽大的讲堂里，弟子们正在热烈地讨论生命的虚虚实实、苦苦乐乐，座中突然有一个弟子站立起来，偏袒右肩，毕恭毕敬合掌，语惊四座地说：“佛陀！依弟子看来，人命就在一呼一吸之间。”
语音一出，群情哗然，大家惊愣地看着佛陀。
“弟子们！人命就如呼吸之间那么刹那无常，能够如此认识的人，才是真正体证生命精髓的人。你们切莫懈怠放逸，应该掌握生命的每一个当下，勤奋精进！”佛陀睿智的法音流入每个弟子的心田。
醍醐灌顶
没有什么事物是可以长久存在的，露水只有一瞬，浮游只有一昼夜，花草也只有一季，而凡人也只有不到百年的光阴。人生的长度只在一呼一吸之间，切不要懈怠生命，应积极地活在当下，在有生之年多做些有意义的事。
把个体抛进神性生命的海洋中去
一群信徒邀请一位禅师到家中讲禅。
禅师言道：“修行的过程就像把筛子装满水一样。你们必须在凡尘俗事的强大冲击下力求心灵的自由。心中常怀敬畏，此乃真正的禅修之道。其目的是把人的神性生命渗透于万物万事之中。在修习时如此，在日常生活中也该时时刻刻有此觉悟。”
言毕，禅师施礼离开了。
众人默然。少顷，一名信徒愤愤然道：“他还不如说咱们永远也做不到呢！修行就像往筛子里装水？把筛子装满水，这是不可能的！他的意思是我们的修行是一场徒劳。也许真是这样，我们听布道，做祈祷，读圣书，行善事，有时候感到自己的境界好像因此提升了，可是没多久，一切又会倒退回去，反反复复之后，我们其实还是老样子。”
信徒们冥思苦想，纷纷猜测禅师话中的深意，却得不出任何满意的解释。有人认为禅师是在暗示他们这样的凡人只能求得暂时的境界提升；还有人认为他可能是在引经据典，但查遍了经典却一无所获……
后来，众人渐渐放下了这件事，只有一个妇人除外。她决意去拜见禅师，求得答案。
禅师给了她一个筛子和一只水杯。他们一起来到海边，站在岩石上，脚下波涛汹涌。
“请你把筛子装满水。”禅师说。
妇人弯下腰，一手拿筛子，一手用杯子舀水倒进去。自然，水从筛底流走了。
“这和修行是一样的道理，”禅师说，“一个人站在自我的岩石上，试图舀取神的启示，使神性生命充满自我，这无异于要把筛子装满水啊！”
“那您是怎么做到的呢？”妇人问。
禅师接过她手中的筛子，远远地抛向大海，筛子漂浮片刻便沉了下去。
“现在它装满水了，而且永远是满的。”禅师说，“这就是把筛子装满水地方法：不是把一小杯一小杯地神性生命注入个体，而是把个体抛进神性生命的海洋中去。”
醍醐灌顶
对于修行而言，只有把个体抛进神性生命的海洋中去，才能悟出真道。对于做人做事而言也是如此。一个人无论多么聪明，多么有才华，他的知识和本领也是非常有限的；一个人无论经验多么丰富，在错综复杂的客观事物面前，对问题的认识和处理也难免会有失误。因此，我们应该持有谦虚的态度，积极地向别人学习，把自己融入无限的知识海洋中去，融入到自己所做的事情中去，这样才能丰盈自己的人生。
