伟大的革命先行者孙中山先生讲到宗教时，曾说：“大凡人类奉拜相同的神和信仰相同的祖宗，也可以结合成一个民族”，根据这个道理来看我们中华民族，我们中国固有的宗教是道教，道教崇奉的是“虚无自然元始天尊（王）”，相当于一般人通常所称的上帝，这就是中国人所奉拜的相同的神。而我们信仰相同的祖宗就是黄帝，大家都知道我们都是黄帝的子孙，因此道教是我们大部份中国人所信奉的宗教。
一、宗教起源于巫祝
从中华民族整个历史考察，就比较可信的史籍而言，我国之有宗教信仰，要以虞舜时代为开始。虞舜时代以前的轩辕黄帝固为始祖，曾有鼎湖升天的传说，但信仰普及于民间，则由帝舜祭天祀祖经过巫祝始普及于古代社会。书经的舜典记载：有大事的时候，要祭告文祖和艺祖，文祖和艺祖，或许是帝尧的祖先。这是我国崇拜相同祖先的起源。同书又载：舜巡狩四方。祭天下名山大川；到商汤王、周武王起兵作战之前，要举行祭天的仪典。我国古代帝王祭祀之天，也许就是当时崇奉自然界最高的神。这又是我国信仰相同之神的开始。我国最早祀祖祭天的仪典，只是就宗教仪式而言，但不能确定当时究竟是何种宗教。
追溯道教的渊源，自始祖黄帝问道于广成子以后，即归本于道家。而信仰的普及到历朝的民间，又必须谈到中国古代的巫祝和秦汉时代的方士，由方士再演变为稍后的道士。易经系辞所谓“圣人以神道设教”，古代的神道设教，主其事的，其始为巫祝。《国语》《楚辞观射父篇》有云：“在男曰觋，在女曰巫。是使制神之处位次主，又为牲器时服，而后使先圣之后有光烈，而能知山川之号，高祖之主，宗庙之事，昭穆之世，斋敬之勤，礼节之宜，威仪之则，容貌之崇，忠信之质，礼节之服，而敬恭明神者以之谓祝”。这都是叙述古代巫祝的所司和职事。周代以前，巫觋有别，直到周代，觋巫不分男女充称为巫。近人根据殷商卜文，认为巫字像两手捧玉的形象，这可推知古代的巫是拜神祀祖的司仪。殷朝的巫咸巫贤可用作当时的宰相，更可见巫祝在当时的地位。至于古代之所谓“祝”有点像近代行祭礼时读文的人。古代的“祝”是要有口才的人，才可以充任。孔子说过：“不有祝鱼它之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣”。祝是职称，鱼它是人名，佞是巧于说话的人，可知当时的“祝”是要长于言词的人。基于上述史实，由两帝到三王，各朝祭天祀祖的仪典，先后各以巫祝为其司仪或司事。
二、由巫祝到方士、道士
秦汉以后，便出现了方士，且神仙之说大行于当时。本来，在战国之初，就有了神明的概念。《楚辞·远游篇》有云：“食六气而饮沆瀣兮，漱正阳而含朝霞，保神明之清澄兮，精气入而粗秽除。”后人提出精、气、神三宝之说，即从这里可以看出端倪。到秦始皇迷信方士，也是紧接着战国的风尚而来。《史记·封禅书》载：“自齐威宣时，周驺之徒，论著终始五德之运，及秦帝而齐人奏之，故始皇采用之，而宋毋忌、正伯乔、光尚，羡门子高，最后皆燕人，为方仙道，皆形销化，依于鬼神之事，驺衍以阴阳主运显于诸侯，而燕齐海上之方士，传其术不能通。然则怪迂阿谀苟合之徒自此兴，不可胜数也。……及至秦始皇并天下，则方士言之不可胜数”。以上是秦始皇迷信方士的概况。从秦始皇到汉武帝时，方士之术，仍很盛行。《汉书·刘向传》载：“上复兴神仙方术之事，而淮南有枕中鸿宝苑秘书，书言神罗使鬼物为金之术，及邹衍重道延命方，世人莫见，而更生（即刘向）父德，武帝时从淮南狱得其书，更生幼而读诵，以为奇，献之，言黄金可成，止令典尚方铸作事，费甚多，方不验。”这又是汉武帝迷信方士之术的情形。秦皇汉武虽皆迷信方士之术，但还没有形成一种普遍信仰的宗教。
自嬴秦到西汉。帝王的信仰都与方士有关，直到后汉，就出现了道士的名称。王莽时的道士西门君惠，在桓谭的新论中还是以方士称之，可见方士改称道士，是在前汉、后汉交替的时候。《后汉书》第五篇传云：“所遇辄为粪除而去，陌上号为道士”。这是指当时道士名称的由来，原是清除人行道上的垃圾的，就好像现在清道夫的工作一样，由此也可知道士是爱好清洁的。道士名称形成之后，又有几种不同的派别：就历代史籍中所见到的，有于吉的太平道、张道陵的天师道、茅盈的茅山道、武当山道士的武当道。不论是什么道，他们的信徒，都称之为道士。到道士这一名称普及到当时的社会，道教便逐渐具备了宗教应有的条件，尤以张道陵的天师道渐成了后来普遍的信仰。研究道教哲学，固然要研究其具备宗教条件的要件，但更要研究其“道”的真谛，因为道教之道实渊源于道家之道，道家之道，又是具有高深的哲理的，老子的《道德经》就是道家哲学的主要经典之一，下面即要探求“道”的真谛。
三、道教、道家思想中的天道
老子《道德经》所讲的道，是从天道开始。他所谓天道，就是自然之道。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道既是取法乎自然，可见道教、道家之这是以自然为法则，也可说是自然之道。
自然之道是万事万物发生的根源，所以老子曾有“道生之，德蓄之”的说法。道生之，就是意味着道能生万事万物的意思。同时，他又指出道的生化过程，是循着“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。这些话，用现代语意来解释，就是说道是从一开始发生，这个一可解释为“太极”，是宇宙间惟一的一个生的原始。太极虽是惟一的一元，但其内涵有阴阳二气，所谓负阴而抱阳，就是二气含蕴于一元的意思。太极一元含蕴二气，便可生出二气，这就是“一生二”；二气交合生化，即生出第三者，这就是“二生三”；由第三者就演化为万物，所有万物都是阴阳交感而生，因此阴阳二气相互交感又发而为太和之气，用以滋养万物，可见宇宙的万有，自然的一切都是老子所讲的天道。
道德经中讲天道，也讲到神，曾有“谷神不死”之说，谷有“空谷”之意，其意引伸为“虚无”，亦即“虚无自然”之道。老子所谓虚，虽是语意之虚，却是自然之实，因虚中有实；老子所谓无，虽是语意之无，却是自然之有，因有生于无。他说：“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤”。这些话，用现代的语意是说，虚无而神妙的道，是永恒而不穷竭的。它能生育天地万物，所以叫做“玄牝”，玄牝的门户，就是天地的根源了。老子又说：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信”。这些话，用现代语意解说：道这个东西，说它是无，却又是有；说它是虚，却又是实，是恍恍惚惚的。可是在恍惚之中，它又涵盖了天地万物。它是那么深远而昏暗，可是其中却具有一切生命物质的原理和元素，这个原理和元素，是很真实的，也确切可信，这一切就是天道。
四、道教、道家思想中的人道
现在再谈道教、道家思想中的人道，这里所讲的人道，也就是人生之道。讲到人生之道，在中国文化体系中要以儒家讲的最为正常，因为儒家所讲的是伦常。儒家所讲的君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五道，和知、仁、勇三达德，都是伦常之道。可是道家之道，照老子所说：“道可道，非常道”，可见道家所谈的不是常道，这也就是说老子之道，不同于儒家所讲的伦常之道。老子是重视天道的，孔子却很少讲“天”，也很少讲“天道”，而以讲人生之道为主。不过，老子也并不忽视人道，只是讲的和儒家不同而已。儒家讲仁义，老子却说：“大道废，有仁义”；儒家讲智慧，老子却说：“智慧出，有大伪”；儒家讲忠孝，老子却说：“六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣”。从以上这些话理解，可知道家之道确与儒家之道不同。这都是就为人之道所作的此较。
此外，道家颇重“长生久视”之道，老子说：“治人，事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服，早服谓之重积德；重积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道”。这段话，用现代语意解说即是：做人修养，最好的方法莫过于爱惜精神，节省知识。因为只有爱惜精神，爱惜知识，才能及早服从于道；及早服从于道，就是厚积德；能厚积德，就没有事不能克服；事事都能克服，就无法测度他的力量；力量大到无法测度，就可以保有国家；保有国家的根本，就可以长久的站得住，这就是根深柢固，也就是生活长久的道理。这一切即是道家的人生之道。
五、道教徒奉行之道
这里所讲的道教徒，包括道观的住持、道士、道姑、居士，尤其是天师道的天师和各种神职人员。这些道教徒奉行之道，都是根据老子的《道德经》、庄子的《南华经》和其他道教经典所留传下来的道理和教义，这些道理和教义，当不外前面所讲到的天道和人生之道。他们不只是要信仰天道和人道，还要根据天道和人道来奉行。他们行道的目的，一方面在顺应自然法则，以遂其道生德蓄的意愿；一方面在济世救人，使所有信道的人都达到长生久视的境界，即回归自然后，仍能保持“死而不亡”的永生。
至于张道陵开创天师道之后，虽然是以“神道设教”，四处行教。可是张天师用符箓和祈祷方法治病救人，乃是求保住人的自然生命，使其不因疾病苦痛而丧生。符箓是天师道最早使用符号代表神意、增进疾病苦痛的人的安全感和求生意愿的，具有符号神学的价值。张天师用法术和科仪伏魔驱妖，其目的也是求保住人的自然生命，使其不被魔鬼妖怪侵害而丧生。在神权时代，大可取信于当时社会的大众。这一切都合于“长生久视”之道。再有祭天祀祖，追荐亡魂等道教特有的科仪，亦有出死超生，崇尚自然之义，这些宗教性的行为，一般称之为行教，就道教的精神言，行教也就是行道。这也就是道教徒所奉行之道。
六、道教徒修持之道
道教、道家之道，有入世、出世的分别。就道的语意体会，其意义之一，有道路的含义。也就是人自然而然来到这人间世，就要顺应自然走好这段人生之路，这就是人世之道。人之一生，在时间上是有穷极的，是有限的，当自然而然走向人生之道，在有限的人生之路的过程中，即讲求不失自然的本质，而循着一定的道路回向自然，达到“谷神不死”的境界，这就是出世之道。各种宗教对人世、出世的修持之道，各有其方法，但道教、道家修持之道，至为微妙，必须另在道教教义之一的修道项目中，详加论列，这里只就道的本体略予探究。
道家认为道的本体是一元的，称之为太一。因此太一和太道是名异而实同的，《庄子·天地篇》有云：“主之以太一”。解释的疏说：“太者广大之名，一以不二为称。言大道旷荡，无不制围，括囊万有，通而为一，故谓之太一也”。用现代语意解说：太的意思，是范围广大无所不包的形容词；一的意思，是独一无二的本体主宰一切。这也就是说：天地间的主宰就是太一之道。《礼记·礼运篇》也说：“是故夫礼必本于太一”。解释的疏有言：“太一者，谓天地混沌未分之元气也”。这话的意思是指：太一是追溯到大自然元始的本质，是发生宇宙万有的根源。
道教徒的修持，就是本于宇宙间元始太一的模式，以求返本还源。这个本源，道家常以虚无自然和清静无为来表达。《史记老子世家》赞云：“老子所贵道，虚无因应，变化于无为”。《淮南子·精神训》云：“虚无者，道之所居也”。这都是形容道是虚无的。但是虚无之道，能发生，能变化，能自无为而至有为。所谓清静无为之清静，是一尘不染，一念不生的意思。太上老君说常清静经云：“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清”。因为这是以清静冲虚为本，所以老子的《道德经》中有“清静为天下正”之说。不过老子所讲的无为，并不是我们常识上的无所作为之意，他说“道常无为，而无不为”。这个无不为就是无不作为的意思。因为大自然之有所作为，一任自然，毫无我们人世间勉强作为的现象。道教徒所修持的，就是本着宇宙元始的太一模式，循着虚无自然、清静无为的道路以进于道。《史记太史公自序》云：“李耳无为自化，清静自正”。这是道教徒修持的典范。所以后来的道教徒，多以“无为”作“入世”之道，“清静”修“出世”之道，他们都是本着这样的修持，以求达到道的最高境界的。
