人生旅途只管尽情潇洒
【原文】
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也。世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言：“如是，如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故，如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。”
须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”
“须菩提，菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故，佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
【译文】
这时，须菩提向佛祖表白道：“世界之尊啊，善心的男子、善心的女人发下了无上正等正觉的心愿，应该把握住什么？应该怎么样去控制调伏自己的凡心呢？”
佛告诉须菩提说：“善心男子、善心女人发下了无上正等正觉的心愿的，应当产生这样的心理：我应该使一切生灵得到清净涅槃。等一切生灵都得到了清净涅槃，但却没有一个生灵真正得到了清净涅柴。为什么呢？须菩提，如果菩萨有自私贪爱的意识、分别人我的意识、愚蠢痴顽的意识、长生不老的意识，也就不是菩萨了。这是因为什么呢？须菩提，的确没有什么法理来发下无上正等正觉的心愿的。须菩提，这话怎么讲？如来佛在然灯佛的国土里，有没有法理来获得无上正等正觉呢？”
“没有啊。世界之尊。依照我所理解的佛所说的意义，佛在然灯佛的国土里，没有什么法理来获得无上正等正觉的。”
佛说道：“是这样，是这样。须菩提，实在没有法理使如来佛获得无上正等正觉的。须菩提，如果有法理使如来佛获得无上正等正觉的，那么然灯佛就不会给我印证预言说：你在未来世界将会成佛，称号作释迦牟尼。因为确实没有法理能获得无上正等正觉，所以然灯佛才会给我印证预言，说出这句话来：你在未来世界将会成佛，称号作释迦牟尼。为什么呢？如来的意思，就是所有的一切法相物理都合乎道。如果有人说如来佛得到了无上正等正觉，须菩提，实在没有法理使如来佛获得无上正等正觉。须菩提，如来佛所获得的无上正等正觉，在其中既没有真实，也没有虚幻。因此，如来佛说一切法理，都是佛的法理。须菩提，所说的一切法理，就不是一切法理，因此才叫做一切法理。须菩提，譬如说人的身体既长又大。”
须菩提说：“世界之尊，如来佛说人的身体既长又大，便是不是大的身体，才叫做大的身体。”
“须菩提，菩萨也是这样。如果有这样的话：我应当使无可估量的生灵得到清净和涅榘。那就不叫做菩萨了。为什么呢？须菩提，实在没有法理叫做菩萨的。因此，佛说一切的法理没有自私贪爱、没有分别人我、没有愚蠢痴顽、没有长生不老的。须菩提，如果菩萨说这样的话：我应当使佛的国土清净庄严。所以就不叫做菩萨。为什么呢？如来佛说使佛的国土清净庄严的，就是不清净庄严，所以才是庄严清净。须菩提，如果菩萨通晓明白了没有自私贪爱的法理，如来佛说他才真正应该叫做菩萨。”
【解读】
该段又重新记述了须菩提所提的问题和释迦牟尼的解说论点。佛经中这一现象很多，反复思辨是古代印度人的思维特点。古人认为，这是释迦牟尼在说法之时，又来了一批新的听众，所以释迦牟尼又将已说过的论点重新复述一遍。
【活学活用】
佛有没有度众生？常常有人就会引用《金刚经》这句“无有一众生实灭度者”。话不能这样随便引用，事实上，它的意义是“在人生旅途上，要尽其所能认真去做，不管面临任何困难，都要尽所能地完成，成败不予计较。”所以，有没有度众生呢？他告诉你，即使所有众生都被你度尽了，你亦无丝毫度众之心。换言之，假如有众生不让你度，那也无所谓。佛经里面，这两层意思都有。
虽云“灭度一切众生已”，其实与“有很多众生不被我度”同一情况，所以经文接着说“而无有一众生实灭度者”。只要尽力去做就好，至于他要不要让你度，那是他的事。你想度他没有错，问题是他不让你度啊，你已经尽力了，不然要怎么办？
只要尽所能地度众生，他不给你度，那是缘分不足，不完全是你的问题，有一大半是他的问题。很多人这样问：“师父！这人这么难度，怎么办？”“难度就不要度嘛！”“嗯？不是众生无边誓愿度吗？”是啊！“度到（闽南语，遇到的谐音）你就知道啦！”他跟你无缘嘛！他不让你度，你还能怎样？像之前经文提到的那类人，他一听此经功德，心即抓狂，那种人怎么度？只要尽力就好，不成便罢了。
同理，世间事亦然，对于一切事，尽力去做，做完即结束了。我们尽所能为之，即使失败也不打紧，成功等于失败，失败等于成功，两者平等，要以这种心来看待。人生旅途上，失败并非不好。兔子常嘲笑乌龟：“笨蛋！同样四只脚，你的特别短。”兔子跑得快，每次都故意从龟背上跳过去，然后回过头来嘲笑，结果在它回头之际，竟被绊倒掉到池塘里去了。这时，兔子就得等乌龟慢慢爬入水里，才能站在龟背上获救上岸。这时是乌龟有用，还是兔子有用？
人生有很多状况是你始料未及的，在既有的生命因素、条件下，必须珍惜它。优点与缺点可能互易其用，因此面对人生的种种挫折，要懂得将其转化为生命成长的动力。挫折不见得是绝境，只不过是个事件。整体而言，它应该很具启发性、很有帮助才对。假如一个挫折失败便轻易将你打垮，那你还有什么用？
经文此处是告诉我们，人生旅途只管尽情挥洒，失败也好，成功亦可，我们尚处于凡夫地，挫折本自难免，遇到时也许闷闷不乐几天；成功时，也难免窃窃自喜，凡夫本来如此。然而事情过了，抖落身上的雪花，还是得潇洒往前迈进，不能一直停留原地。有人初中时期品学兼优，但考高中却一败涂地，而高中考得好的，考大学未必尽如其意。有人第一名毕业，但出社会的工作表现却不怎么优秀，稍遇挫折便垮了。
一时的失败，绝不表示从此无望，而一旦成功，也并不代表此生即能一路顺遂。即便已享有高官厚禄，亦不见得功垂万世，这是事实啊！人生不是投资多少，就该获利多少的问题，应是只问付出，不问收获，是以认真、用心生活作为标准。凡经手的事，都很认真做好，至于成败不必计较。事实上，我们认真做事的同时，本身也在成长，所以即使完成任务，也不会期望别人感激。何况，你若期待别人感激，任务成功也就罢了，万一没做成，又该如何自处呢？潇洒走过即可，人生就是要懂得这样。帮他做就好，不抱任何期望。你能否如此潇洒呢？
【智慧金言】
认真工作、认真生活，不问代价，只问付出。这件事到我手上，就只是认真做。是家庭主妇，就好好把家持好，至于事业、先生、子女的未来，先不要管，先做好本分应做的，其他不要管。这样的人，性宗经典称“转女成男”，表示你已经独立了，你的人生已不是单纯男女性别的问题，而是已然走出另一片天空，这才重要。所以，经文这个思维模式告诉我们，只管认真去做，不要辜负你到这世间的生命，这是非常重要的理念。
