世事纷杂让人痛苦不堪，而禅者的高明之处就在于主张超越，只有学会超越，才能将其置之度外，不为外界凡尘之事所烦扰。正如佛偈所说：“真如本性，寂静常然，梦中明明有六趣，觉后空空无大千。”看透人间繁华，不执一切法相，精神自然就能自由。
信仰不应拘泥于形式
在一个寒冷的冬夜，有一个乞丐来找荣西禅师，哭诉道：“禅师，我的妻儿已多日粒米未进。我想尽我的一切努力给他们温饱，可是始终无法办到。连日来的霜雪使我旧病复发，我现在实在是精疲力竭了，如果再这样下去，我妻儿都会饿死。禅师，请您帮帮我们吧！”
荣西禅师听后颇为同情，但是身边既无钱财，又无食物，如何帮他呢？不得已，只好拿出准备装饰佛像的金箔说道：“把这些金箔拿去换钱应急吧！”
听到荣西禅师的这个决定，弟子们都很惊讶，纷纷表示抗议：“老师！那些金箔是准备装饰佛像用的，您怎么能轻易送给别人？”
荣西禅师非常平和地对弟子说：“也许你们无法理解，可是我实在是为尊敬佛陀才这样做的。”
弟子们一时无法领悟老师的深意，愤愤地说道：“老师！您说是为了尊敬佛陀才这么做的，那么我们将佛陀圣像变卖以后用来布施，这种不重信仰的行为也是尊敬佛陀吗？”
荣西禅师不再辩解，只是说：“我重视信仰，我尊敬佛陀，即使下地狱，我也要为佛陀这么做！”弟子们仍然不服，还是嘀咕个没完。
荣西禅师于是大声斥责道：“佛陀修道，割肉喂鹰、舍身饲虎，在所不惜，佛陀是怎么对待众生的？你们真的了解佛陀吗？”
迷茫的人生需要信仰的天光，真正的信仰是坚定不移的，不会因为各种各样的外界条件而改变。信仰是你生命的主心骨和顶梁柱。
真正的信仰应该存在于具体的事情之中，甚至存在于一件极普通、极平常的小事之中，比如雪中送炭。真正慈善的人，不会拘泥于礼节和形式，他们会将自己的善念化为一汪清泉，让其流进所有干渴的心灵。
人生需要真正的信仰，拥有了真正的信仰，看清了信仰之灯，就会处变不惊，稳操航向；宠辱看淡，就会获得一份洒脱的心情。这份洒脱自在就是你精神的家园和心灵的故乡了。在你人生的暗夜，你仰望到那座灯塔了吗？
事事妙圆，处处空寂
有一次，一位学僧问惟宽禅师：“狗有佛性吗？”惟宽禅师回答道：“狗是有佛性的。”
“马有佛性吗？”答：“马是有佛性的。”
“为什么这些动物都有佛性呢？”“因为他们都是众生，众生均有佛性。”
“既然这样，那么，你有佛性吗？”“我没有佛性。”
“那为什么一切众生皆有佛性，而你没有？”“因为我不是你所说的众生。”
“你不是众生，你是佛吗？”“我不是佛。”
“那你究竟是什么？”“我不是一个‘什么’！”
“佛性到底是什么？是我们能看到，或是能想到，或是能感觉到的吗？”“什么也不能，只能悟到。”
惟宽禅师反过来问这位学僧：“荒田没有水，瘠土没有肥，能耕吗？”学僧答曰：“不能。”
“往荒田里注水，往瘠土上施肥，就一定能种出粮食吗？”答：“恐怕不能吧！”
“香里有没有佛？油里有没有佛？”“没有。”
“买香油，买油烧能烧出佛吗？”“当然不能！佛到底是什么？”
惟宽禅师最后说：“真正的佛，是一种澄静的智慧，一种明亮的作为，不是烧香磕头就能得到的。事事妙圆，处处空寂，无争执无欲望，一切都可放下或牺牲，这就是真佛！众生平等，皆可成佛。真我就是佛，佛就是真我。”
佛性就是你的自性，就是真我的风采。
平常就是真道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。
活出了真我的风采，你就是佛，你也能成圣。
云水随缘，安闲自在
法眼文益禅师在庆辉禅师那里参禅的时候，始终不能契悟入道。
于是，他就辞别庆辉禅师，开始云游四方。
有一天下大雨，他就在途中的一座地藏院挂单，寺里的知客师问他：“禅师你要往哪里去啊？”
法眼禅师回答：“我也不知道，我没有什么目的，只是随便走走罢了。”
知客师问：“你对这种四方来去的云游方式，有什么感受呢？”
法眼禅师回答：“云水随缘。”
知客师赞叹说：“云水随缘！这话最逍遥自在了啊！”
法眼禅师听后，如中雷击，对“逍遥自在”四字，当下大悟！
云卷云舒，水流潺潺，适性随缘，自由自在。法眼禅师一心求道，却不曾留意，原来自己走的恰恰是道，所以脱口而出“云水随缘”。
一个人如果想要像禅者一样，放旷于天地之间，得先有颗自由飘逸的心，随风如白云般漂泊，安闲自在，任意舒卷，随时随地，随心而安。生活就如同善变的天气，有晴有雨，有风有雾。这既是莫测的苦，又是多彩的乐。从生到死，就像一场风吹过，走过春夏，卷过秋冬，走过悲欢，卷过聚散，走过红尘遗恨，卷过世间恩情，人生如梦梦如人生。唯有顺着因缘而行，豁达坦然，才可凡事得心安。
不怨怼，不忘形，不强求
三伏天，禅院的草地上枯黄了一大片，小和尚看在眼里，对师父说：“师父，快快撒点草种子吧！这草地太难看了。”
师父说：“不着急，等天凉了，什么时候有空了，我去买一些草籽。什么时候都能撒，急什么呢？随时！”
中秋的时候，师父把草籽买回来了，给了小和尚，叫他去播种说：“去吧，把草籽撒在地上。”小和尚高兴地说：“草籽撒上了，很快就能长出绿油油的青草了！”
秋风起了，小和尚一边撒，草籽一边飘。“不好了，好多草籽都被吹飞了！”小和尚喊道。
师父说：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽，担心什么呢？随性！”
草籽撒完了，跟着就飞来了许多麻雀啄食，在地上专挑饱满的草籽吃，小和尚看见了急得直跳脚，惊惶地说：“不好了，草籽都被小鸟吃了，这下完了，明年这片地就没有小草了！”
师父说：“没关系！种子多着哪，小鸟吃不完的！你就放心吧，明年这里一定还会有小草的，随遇！”
夜里骤雨忽至，下了一个晚上，雨好大，小和尚一直不能入睡，他担心草籽被冲走了。第二天早上，小和尚早早就跑出了禅房，果然地上的草籽不见了。于是他马上冲进师父的禅房说：“师父，昨夜一场大雨把地上的草籽全都冲走了，怎么办呀？”师父不慌不忙地说：“不用着急，草籽被冲到哪里它就在哪里发芽！随缘！”
过了没多久，许多青翠的草苗破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。
小和尚高兴对师父说：“师父，太好了，我种的草长出来了！”师父点点头说：“随喜！”
顺其自然，不必刻意强求，只要付出了就一定能够得到回报！
正如俗语所说：老和尚念经，句句是真。这随口说出的五随，直入人心，足以见得他满是淡定超然的禅意。
随，不是跟随，是顺其自然。不怨怼，不躁进，不过度，不强求。
随，不是随便，是把握机缘。不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。
世间一切皆佛法，顺其自然就是静静等待大自然的时机，放心让苍天大地、雨露阳光去滋养。我们若看待自己的命运像小和尚的师傅对待草籽一样，我们的生命就会轻松随性，收获意想不到的大充实。
人老心不老
佛光禅师门下弟子大智，出外参学二十年后归来，正在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的种种见闻。佛光禅师以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“老师！这二十年来，您老一个人还好吗？”
“好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐。”
大智关心地说：“老师，你应该多一些时间休息！”
夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”清晨，还在睡梦中，大智就隐隐听到佛光禅师禅房传出阵阵诵经的木鱼声。白天，佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。
好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智争取这一空当，抢着问佛光禅师道：“老师！分别这二十年来，您每天的生活仍然这么忙着，怎么都不觉得您老了呢？”
佛光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”“没有时间老”这句话后来一直在大智的耳边响着。
“没有时间老”，其实就是心中没有老的观念，就是没有时间思考时间的流逝。因为已经将生命的效用发挥到了最大限度。
世人，有的还很年轻，但心力衰退，他就觉得老了；有的年寿已高，但心力旺盛，仍感到精神饱满，老当益壮。只要心不老，生命就会迸发出与众不同的光芒。
随时随地，随遇而安
无德禅师一直在四处行脚漂泊，一天经过佛光禅师那里，于是便去拜访他。
佛光禅师惋惜地说：“你是一位很有名的禅者，为什么那么辛苦地四处奔波，不找一个地方隐居起来呢？”
无德禅师无可奈何地答道：“我也想隐居，可是我拿不定主意，请问究竟哪里才是我的隐居之处呢？”
佛光禅师不客气地指出：“你虽然是一位很好的禅师，可是却连隐居之处都不知道？！”无德禅师开玩笑说：“我骑了三十年马，不料今天竟被驴子摔下来。”意思是说我三十年来见过不少大风大浪，今天却被你难住了。于是无德禅师就在佛光禅师这里住了下来。
一天，有一个学僧问道：“我想离开佛教义学，可以吗？请禅师帮我抉择一下。”
无德禅师告诉他：“如果是那样的人，当然可以了。”
学僧刚要礼拜，无德禅师却拦住他说：“你问得很好，问得很好。”
学僧道：“我本想请教禅师，可是我还没有……”
无德禅师打断他：“我今天不回答。”
学僧执著地问：“干净得一尘不染时又怎么办呢？”
无德禅师答道：“我这个地方不留那种客人。”
学僧再问：“禅师，什么是您特别的家风？”
无德禅师说：“我不告诉你。”
学僧不满地责问道：“您为什么不告诉我呢？”
无德禅师斩钉截铁地答道：“这就是我的家风。”
学僧更加不满了，讥讽道：“您的家风就是没有一句话吗？”
无德禅师无奈地随口说道：“打坐！”
学僧顶撞道：“街上的乞丐不都在坐着吗？”
无德禅师拿出一枚铜钱给学僧。学僧终于省悟。
无德禅师再见佛光禅师，郑重其事地说道：“我现在已找到隐居的地方，那就是当行脚的时候行脚，当隐居的时候隐居！”
我们若看待自己的命运如不系之舟，行云流水随他去，便能随时随地，随遇而安。
随遇而安是生命的高远境界，是很难学会，甚至是学不来的。宇宙间万事万物皆有其自身的规律之所在，水在流淌的时候是不会去选择道路的，树在风中摇摆时是自由自在的，因为这是苍天大地赋予的顺其自然之奥义。
将一切置之度外
一天晚上，明月当空，马祖道一禅师的三个得意弟子西堂智藏、百丈怀海和南泉普愿兴致勃勃地跟随师父一同赏月。
马祖道一禅师问三位弟子道：“你们看此境如何？”
西堂智藏答道：“依我看，此时正好焚香以讲经说法供佛。”
百丈怀海答道：“照我说呀，此时正是参禅打坐的好时机。”
南泉普愿默而不答，拂袖便走。
于是，马祖道一禅师赞叹道：“经入藏，禅归海，唯有南泉普愿独超物外。”
马祖道一禅师借赏月时的心境，让三位弟子领悟禅法要旨。西堂智藏迷于对经典的讲解，百丈怀海执著于对禅的修行，只有南泉普愿不迷执一切法相，独超物外，达到了精神的绝对无碍。
之后，三位弟子相继开悟，成为著名禅师而各自分化一方，弘扬马祖道一禅师的禅法。
人事繁杂，常常让人痛苦不堪，而禅者的高人之处就在于他们主张超越，只有学会超越，才能将其置之度外，不为外界凡尘之事所烦扰。正如佛偈所说：“真如本性，寂静常然，梦中明明有六趣，觉后空空无大千。”看透人间繁华，不执一切法相，精神自然就能自由。
不识庐山真面目，只缘身在此山中
神会禅师前去拜见六祖，六祖问他：“你从哪里来？”
神会答道：“没从哪里来。”
六祖问：“为什么不回去？”
神会答：“没有来，谈什么回去？”
“你把生命带来了吗？”
神会答：“带来了。”
“既有生命，应该知道自己生命中的真相了吧？”
神会答：“只有肉身来来去去，没有灵魂往往返返！”
慧能拾起禅杖，打了他一下。
神会毫不躲避，只是高声问：“和尚坐禅时，是见还是不见？”
慧能又杖打了三下，才说：“我打你，是痛还是不痛？”
神会答：“感觉痛，又不痛。”
“痛或不痛，有什么意义？”
神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉到痛的。”
“这就是了！生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系？痛与不痛，又能怎样？无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本源？”
慧能又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗？你生命的本源只有自己能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见？”
神会默默礼拜合十。
原来，生命就是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲，因为，对于人来说，身外的一切都是多余的。
只有超然物外，才能更清醒地认识人生本相，因为不识庐山真面目，只缘身在此山中。
人生并不如梦
弟子们和禅师一起在田里插秧，可是弟子插的秧总是歪歪扭扭，而禅师却插得整整齐齐，犹如用尺子量过一样。
弟子们疑惑地问禅师：“师父，你是怎么把禾苗插得那么直的？”
禅师笑着说：“这其实很简单！你们插秧的时候，眼睛要盯着一个东西，这样就能插直了！”
弟子们于是卷起裤管，喜滋滋地插完一排秧苗，可是这次插的秧苗，竟成了一道弯曲的弧形。
禅师问弟子：“你们是否盯住了一样东西？”“是呀，我们盯住了那边吃草的水牛，那可是一个大目标啊！”弟子们答道。
禅师笑道：“水牛边吃草边走，而你们插秧时也跟着水牛移动，怎么能插直呢？”
弟子们恍然大悟，这次，他们选定了远处的一棵大树，果然秧都插得很直。
不要只看着脚下，而应该给自己制定一个固定的目标。只有朝着确定的目标前进，才能少走弯路，获得最后的成功。
诗仙李白云：“浮生若梦，为欢几何？”相反，积极地面对人生，不管到了哪样地步，若能毫不犹豫朝人生的标杆直跑，你就会发现人生并不如梦，而是实实在在的有意义的。
道家经典故事
