什么是气
气是什么？从古到今，有各种各样的解释，莫衷一是。我认为，气是中国传统文化中的一个抽象而复杂的哲学范畴，同时，气又是以精微物质为基础、贯通天地、万般造化、生生不灭的客观存在。气在有无之间。气，不是一句话所能解释清楚的，它包含多种意义。
气是以精微物质为基础的。历史上的绝大多数学者都认为气是物质现象，而不是精神现象。战国时成书的《易传》提出：“精气为物，游魂为变。”即万物是由精气构成的。同时期成书的《管子·内业》说得更加具体：“凡物之精，此则为生，下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神，藏于胸中，谓之圣人。”明末科学家宋应星在《论气》亦云：“其为物也，虚空静息，凝然不动，遍体透明，映彻千里。”作为一种精微物质，气是看不见，但却客观存在。现代科学家认为，物质是可以分的，但永远不可以穷尽。“精气说”具有朴素的唯物论意义。
气贯通天地。宇宙间无时无处无气。宋代哲学家朱熹说过：“屈伸往来者，气也。天地间无非气。人之气与天地之气常相接，无间断，人自不见。”（《朱子语》卷三）明末思想家黄宗羲也说过：“通天地，画古今，无非一气而已。气本一也，而有往来、闽辟、升降之殊，”（《宋元学案·濂溪学》）气是乾坤中唯一的本源，充斥于无限的时空中。
气有万般造化，气是运动的物质，在运动中创造功能，升降磨荡、聚散屈伸，交通变化而生万物。日月金木水火土，无一不是气的造化，无一不可分解为精微之气。
气生生不灭。物质不灭，变换而已。气聚为生，气散为死，气死复为气生，循环而不能穷尽。宋代哲学家吕祖谦说过：“大化流形，浩浩不已。人秀物灵，动游植止。别而观之，各有终始；统而观之，聚散同体。”（《东莱集·祭腺文卿》）明代学者刘宗周亦云：“太极之妙，生生不息而已矣。生阴生阳而生水火木金土，而生万物，皆一气自然之变化。”（《圣学宗》）
这就是气。
然而，撇开抽象的属性不论，在具体的情况下，气亦可作具体的解释，天地之间存在各种各样的气：有直观的雾状之气；有精神形态的浩然之气；有呼吸吐纳之空气；有身体的基本要素之元气，有互映吉凶祸福的喜气和霉气。汉代思想家董仲舒在《春秋繁露》提出了几十种气：天气、地气、阴气、阳气、人气、金气、春气、德气、刑气、贼气，一切皆可以称为气。气本是一个哲学概念，把它运用于具体事物中，就有了具体的属性。具体和抽象是不可分割的，具体有相对独立的特征，抽象是对本质的概括。气既是抽象的，又是具体的，我们不可偏执于一端。
中国堪舆术以气为核心，似乎每一本堪舆书都要谈气，以气为万物的根本。《管氏地理指蒙》卷一云：“一气积而两仪分，一生三而五行具，吉凶悔吝有机而可测，盛衰消长有度而不渝。”又云：“气著而神，神著而形。”
气决定了风水的好坏。“穴有洼隆兮均欲贵其得气。势降不续兮，气绝于来历。成形不界脚兮，气过前行。四势不会集兮，气之孤寂。杞柏不植兮，气残于秃童。左右芒辩兮，气铙于尖射。水城不禁兮，气竭于枯槁。明堂不净兮，气翳于横逆。茫茫无应兮，气散而不停。潺潺而隘兮，气沉于凌逼。如摇旌反弓兮，气之背脱。”（同上卷七+七）可见，风水的每一种现象都可以用气来解释。诚如堪舆师常云：观龙之来则知气之所行，观穴之止则知气之所住，观局之聚则知气之所钟。小地无势看精神，大地无形观气概。
堪舆术强调气的物质属性。蒋平阶《水龙经》云：“太始唯一气，莫先于水。水中积浊，遂成山川。经云：气者水之母，水者气之子，气行则水随，而水止则气止，子母同情，水气相逐也。夫溢于地外有迹者为水，行于地中而无形者为气，表里同运，此造化之妙用。”气是物质之气，与水同体，这是对气的客观描述和朴素认识。
阴气和阳气
气分为阴阳。早在周代就开始用阴气和阳气解释自然现象。周幽王二年发生地震，大夫伯阳父认为：“夫天地之气，不失其序，若遇其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。”（《国语·周》）这就是说，阳气和阴气失其宜所，就会发生动荡。阴阳二气充斥于天地山川万物之中。
阴阳二气决定了四季的变化和万物的收藏。《管子·形势解》云：“春者，阳气始上，故万物生。夏者，阳气毕上，故万物长。秋者，阴气始下，故万物收。冬者，阴气毕下，故万物藏。”季节不同，阴阳二气的状态就不同。堪舆术建造宅物，注重季节的变化，着眼于阴阳二气的消长。
人体是个复杂的结构，说到底也是阴阳二气。《黄帝内经》认为人以天地之气生，四时之法成。人生有形，不离阴阳。阴阳二气共处于一个统一体中，阴阳离绝，精气乃绝。善诊者，先别阴阳。《白虎通》认为人禀阴阳而生。
阴气和阳气互相感化，相反相成，激荡冲气。《老子》云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”和气生万物，“和”是普遍规律。天气感乎下，地气应乎上，有感而和。气化而形，形复返于气。阴化阳，阳化阴，阴阳互化，感化而通。宋代哲学家程颐云：“阴阳之交相摩轧，八方之气相推荡，雷霆以动之，风雨以润之，日月运行，寒暑相推，而成造化之功。”孤阴不生，孤阳不成，阴阳相配，和生万物，此乃天地间普遍之规律。
相地以阴阳二气为判断标准。《管氏地理指蒙》卷七十七云：“二气判兮，五土为清。二气淫兮，五土为刑。”所谓判者，得净阴净阳二气。所谓淫者，阴阳二气驳杂。
《黄帝宅经》云：“凡之阳宅，即有阳气抱阴，阴宅即有阴气抱阳。阴阳之宅者，即龙也。”这就是说，相宅不得偏阴偏阳，只有阴阳俱备，才能得到吉祥。有纯阴纯阳，边阴边阳，上阳下阴，上阴下阳，阴交阳半，阳交阴半，强阳弱阴，老阳嫩阴。阳来则阴作，阴来则阳受。阴阳适中，是为佳地。
五行之气
先哲认为五行是最基本的五种物质，然而，五行亦可再分，金木水火土都是由气组成的。《管子·侈》论五行之气：“天地之气有五，不必为诅、其亟而反，其重陔动毁之进退，即此数之难得者也。”五行之气生克互化，动毁、进退、聚散、循环，自有其规律。
汉代盛行五行学说，当时的人认为：万物含五行之气，五行之气更相贼害。王充在《论衡·物势》论云：“一人之身，含五行之气，故一人之行，有五常之操。五常，五常之道也。五脏在内，五行气具。”
气是怎样分成五行的呢？北宋张君房编辑的《云笈七》有《元气》云：“一含五气，软气为水，水数一也；温气为火，火数二也；柔气为木，木数三也；刚气为金，金数四也；风气为土，土数五也。”
北宋的政治家、哲学家王安石认为万物一气，气分为阴阳，阴阳之间有冲气，冲气即交合之气，阴气、阳气、冲气生成五行之气。“道立于两，成于三，变于五。”（《洪范》）阴阳二气在化生中产生五行，阳气初动而散风生木，动之极则发热生火；阳气凝止，阴气初止而气燥生金，止之极则天寒生水。五行之气有刚有柔，有晦有明。
朱熹也认为阴变阳合而生五行：“阴阳，气也，生此五行之质，天地生物，五行独先。天地之间，何事而非五行。”（《朱子语》卷九十四）他把五行看作是阴阳气化之物。
元代思想家许衡认为，人禀天地之德，五行之秀，所以为人。人禀五气，故有五德和五论。由于人生来禀气不同，故智愚和德行不一。（《许鲁斋集》）
堪舆术注重识别五行之盛衰，辨认二气之清浊，顺天行气，以五行生克关系理解人之吉凶。认为人本五土之融结，以人体葬于土，是返其本还其原。骨肉是五行之清浊，魂魄是五行之变化，生死是五行之运动。
《管氏地理指蒙》多次以五行之气论堪舆吉凶。其序云：“人由五土而生，气之用也，气息而死，必归藏于五土，返本还元之道也。贽于五祀，格于五配，五配命之，五祀司之，此子孙福祸之所由也。”在《五行五兽篇》云：“五行之五位，五方之五色，五性之五神，五正之五德，五象之五兽，此皆不可差而不可易。”在《五行变动篇》云：“乘五土之融结，变五运之盛衰。五神命之五行之秀也，五常性之万物之灵也，五事役之五行之运动也，五福六极舒惨之五行之亏盈也，死者无嗜欲泪之五行之已息也，魂魄散之五行之变化也，骨肉归之五行之清浊也，葬者乃五行之反本还元，归根复命，而教化之达变也。”这些讲的是丧葬与五行的关系，人来自于五行，回返于五行。
《管氏地理指蒙·五行祥诊》认为万物都是五气化生的结果：“布于天为五星，’分于地为五方，行于四时为五德，布于律吕为五声，发于文章为五色，总其精气为五行，人归于万物禀秀气而生。易日：天数五，地数五，天地之数五十有五，故万物皆感五气而放。”
《管氏地理指蒙·三吉五》把山川不吉的形势称为五凶：瀑、潦、浊、濑、滩五凶也；疾厄伤痕、生离死别、刑辟患难、夭折鳏寡、暴败猖狂五凶也；伏吟二黑、游魂四绿、绝体三碧、五鬼五黄、绝命七赤五凶也；堆沙罅石、深谷穷源、高峭险通、低陷卑寒、脱露凋零五凶也：山高水倾、山短水直、山通水割、山乱水分、山露水反五凶也；池沼无源、田陆短促、坑壕潦涸、滩激喧嘈、洲移渚易五凶也；阳发阴行、阴来阳往、阳钳阳流、阴流阳坼、阴坼阴没五凶也；水山连坤，火山流艮、木山流乾、金山流巽、土山流壬五凶也。这是以五气机械地套于客观现象，指明山川中不协调的状况。
人体之气
万物一气，人体亦不过一气。气构成生命，决定体质，影响人的活动。人的一切都离不开气。在古人看来，人身上的血、骨、肉都可以分解为气，人们不断呼吸的空气也是气，人所具有的和气、志气也是气。
自然界为什么有人？人是怎样产生的？人的贫富贵贱是由什么决定的？宋代哲学家朱熹把结论归于气。认为自然界的气决定了人的一切。他说：“但欲生此物，必须有气，然后此物有以聚而成质。而气之为物，有清浊昏明之不同。察其清明之气而无物欲之累，则为圣；禀其清明而未纯全，则未免微有物欲之累，而能克以去之，则为贤，禀其昏浊之气又为物欲之所蔽，而又不能去，则为愚为不肖。”《朱文公文集》卷七十四《玉山讲义》）
人的生死就是气的聚散。《庄子·知北游》云：“人之生，气之聚也。聚则为
生，散则为死。”人死则气散，气聚则人生。生死不过是气的化合。诚如管子所云：“有气则生，无气则死，生者以其气。”（《管子·极言》）
人体之气包括金木水火土五个方面。东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾。北方生寒，寒生水，水生成，咸生肾，肾生髓，髓生肝。中央为本，为黄为土，生胃、生三焦。五行之气充实而平衡，身体就健康。
人体之气和自然之气是不可分割的整体，前者受到后者的制约和影响。季节不同，人体之气亦不同。《素问·诊要经终》云：“正月二月，天气始方，地气始发，人气在肝。三月四月，天气正方，地气定发，人气在脾。五月六月，天气盛，地气高，人气在头。七月八月，阳气始杀，人气在肺。九月十月，阴气始冰，地气始闭，人气在心。十一月十二月，冰覆地气合，人气在肾。”春气通肝，夏气通心，秋气通肺，冬气通肾。春夏养阳气，秋冬养阴气，四季都要调气。
晋代医学家葛洪主张人要以气养生。他在《抱朴子·至》云：“夫人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不需气以生者也。”因气以长气，因血以养血，炼精化气，炼气化神，炼神还虚。后世的佛道二教都主张修炼气功，以达到长生的目的。
祖国医学认为人体之气极其复杂，有五脏六腑之气，有肌肉血脉之气，有元气、正气、宗气、真气、谷气、络气、经气，还有清气，浊气、邪气、燥气、湿气、脾气、淫气、毒气、恶气、暴气、虐气，这些气直接影响人体健康。气是机体和脏腑组织的生理机能，又是体内流动着富有营养的精微物质。气有生化血液、温善全身，推动腑脏活动，抗御外来细菌的功能。如果人的气功能出现障碍，就会形成气虚、气滞、气逆。气的紊乱，需要调节。气功是调气的功法。练气功要选择风水，人们不宜在臭气熏天，阴气很重的地方练功，而应在向南避风、草木欣欣的场所，采日月之精华、吸天地之灵气，提高身体素质。人们居住的场所也要选择风水，只有阴阳二气调和、生气旺盛，人体之气才能处于最佳状态。
气不仅决定人的身体好坏，还影响到人的性别、性格、体力、智愚等各方面状况。土地各以其类生，是故山气多男，泽气多女，障气多暗，风气多聋，林气多癃，木气多伛，岸下气多肿，石气多力，险阻气多瘿，暑气多夭，寒气多寿，谷气多痹，丘气多狂，衍气多仁，陵气多贪。轻土多利，重土多迟，清水音小，浊水音大，湍水人轻，迟水人重，中土多圣人，皆象其气，皆应其类。
人有先天之气，又有后天之气，气是生命的象征。堪舆术之所以经久不衰，关键在于其气说有一定道理，对人的养生有功能性和实用性。我以为，“风水·气·人体”将是一个值得长期研究课题。
生气
气有生气和死气。生气是生机勃勃之气，是阴阳二气感化之气。生气在运行中化生了宇宙，《淮南子—天文训》云：“宇宙生气，气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。”有了生机之气，就有了万物，也就有了生命。
《珠神真经》云：“生气者，生生不息之谓也。譬之人身，充体皆气，惟鼻之气呼吸不息而后能生人。盖鼻之气统诸气之会以施其出入，而地之气犹是矣。然地之气呼吸无以见，必以脉以星而见也。夫地脉以吸之，星以呼之，有脉而吸也，可知有星而呼也，可知有呼吸而生生不息也。”这是以土地譬人身，论生生之气。堪舆家以地脉审生气，认为气始于微之微，中于微之著，终于著之微。隐而不昧，是为气始。畅而不流，是为中气。舒而有敛，是为终气。
堪舆术选择地点，目的在于得到生气。晋代郭璞在《葬书》论述了阴宅生气与人的关系。他说：“葬者，乘生气也，五气行乎地中，发而生乎万物。人受体于父母，本骸得气，遗体受萌。经日：气感而应鬼福及人，是以铜山西崩，灵钟东应，木华于春，粟芽于室。盖生者，气之聚，凝结者成骨，死而独留。葬者，反气入骨，以荫所生之法也。”
这段话是阴宅的总纲。生气就是一元运行之气，在天周流六虚，在地发生万物，磅礴乎大化，贯通乎品汇，无处无之，无时不运。生气藏于地中，人不可见，惟可循地之理以求之。生气分为阴阳，析而为五行，虽运于天，实出于地，行则万物发生，聚则山川融结。父母骸骨为子孙之本，子孙形体乃父母之枝。一气相荫，由本而达枝。生死殊途，情气相感。枯骨得荫，生人受福。心为气之主，情通则气通，以父母遗骨藏于融会之地，由是子孙之心寄托于此，因其心之所寄，遂能与之感通。汉代时，未央官的悬钟无故自鸣，东方朔推断是铜山崩倒的应声，过了不久，西蜀果然上奏铜山崩倒。由此可知，山气相感应，父母与子孙也有气相感应。乾父之精，坤母之血，二气感合则生人。神气不灭，造化无穷。基于这套理论，堪舆师认为阴宅的生气可以荫佑生者。其实，人死如灯灭，化为灰烬，怎么可以荫佑子孙？“铜山西崩，灵钟东应”，这种自然现象不能类比到死人与活人身上。
生机之气离不开水土。《葬》云：“夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气。夫土者，气之体，有土斯有气。气者，水之母，有气斯有水。”气在土中，葬得其法，则为生气。葬失其道，则为杀气。气本无体，假土为体。
化气
