佛陀说：“极乐世界”，这不是一张空头支票，而是真实的。人心欢乐时，整个世界都是美好的。如何得欢乐心？那就要做欢乐人：无愧、无执、无怒。
一日，无悔禅师正在院子里锄草，迎面走来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，可是我们信佛这么多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无悔禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着！”
三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无悔禅师会向他们提出这样的问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”
乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的天伦之乐。”
丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则我一家老小靠谁养活呢？”
无悔禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，原来你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，而不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的，不会觉得幸福，当然也不会觉得快乐了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”
无悔禅师说：“那你们说，有了什么才能快乐呢？”
甲说：“有了名誉就有了一切，我就会觉得很快乐。”
乙说：“我觉得有了爱情，才会有快乐。”
丙说：“金钱才是最重要的，有了它我就什么都不愁了。”
无悔禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却更忧虑呢？”信徒们无言以对。
无悔禅师接着说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变对生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。说到底，快乐是要靠我们自己去寻找的。”
听完无悔禅师的话，三位信徒从此明白了快乐之道。
其实，快乐与不快乐完全取决于我们对于生活和人生的态度。有一则小幽默故事说，同样一个甜甜圈，在有些人眼中，因为它是甜甜圈，所以会觉得可口，所以感觉很开心；而在另外一些人眼中，因为它中间缺了一个洞，就会觉得遗憾而变得不开心。所以，快乐不快乐完全是由我们自己决定的，而真正的快乐是从心底流出的。
据说，终南山出产一种快乐藤。凡是得到此藤的人，一定会喜形于色，笑逐颜开，不知道烦恼为何物。曾经有一个人，为了得到无尽的快乐，不惜跋山涉水，去找这种藤。他历尽千辛万苦，终于来到了终南山。可是，他虽然得到了这种藤，可仍然觉得不快乐。
这天晚上，他到山下的一位老人家里借宿，面对皎洁的月光，不由地长吁短叹。
他问老人：“为什么我已经得到了快乐藤，却仍然不快乐呢？”
老人一听乐了，说：“其实，快乐藤并非终南山才有，而是人人心中都有，只要你心里充满欢乐，无论天涯海角，都能够得到快乐。心就是快乐的根。”
这人恍然大悟。
人生一世，草木一秋，能够快快乐乐地活一生，是每个人心中的梦想。但是怎样才能求得快乐呢？那就是要清醒地知道快乐之道的根本在我们自己。
人的心灵是最富足的，也是最贫乏的。不同的人之所以对生活的苦乐有着不同的感受，是因为心灵的富足和贫乏，而绝不是任何外物的客观影响。内心的快乐才是快乐之道。
观照己心，切莫苛求。若是总为外物的求之不得而苦恼，那你永远都不会心生快乐。
