【原文】
上德［1］不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为，而无以为；下德无为，而有以为。
上仁［2］为之，而无以为；上义［3］为之，而有以为。
上礼［4］为之而莫之以应，则攘臂而扔之［5］。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄［6］，而乱之首。
前识［7］者，道之华［8］，而愚之始。
是以大丈夫处其厚［9］，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此［10］。
【注释】
［1］上德：老子认为“道”与“德”不可分离，但是“德”有上下之分，完全合乎“道”的精神的是“上德”，是最好的品德修养。
［2］上仁：最高境界的仁，拥有大仁之心的人。仁，与人相亲，无私地帮助别人。
［3］上义：大义，大义之人可以为真理、正义奋不顾身。义，正义、真理。
［4］礼：是约束人的行为的规范，国家制定礼是为了区分尊卑贵贱，维系统治。
［5］攘臂而扔之：攘，扭住。扔，指强行按住。
［6］薄：薄弱、不足、缺少。
［7］前识：提前认识，先见之明。这里的是指事物的表面现象。
［8］华：浮华，表面。
［9］厚：和后文的“实”都代指道，道是朴实敦厚的。
［10］去彼取此：彼，代指仁、义、礼、智。此，指道、德。
【译文】
德行修养高的人，自然流露出道的本性，而不以德行高尚自居，是真正的有德；品德修养境界不高的人，总是执著于有德的名声，所以才无德。
最高境界的德，合乎道的原则，顺其自然不妄加干涉，却能做到无所不为；自以为有德的人，做事情是为了获取功名，从中得到回报。
最具有仁爱之心的人，爱护、帮助别人是自然而然，发自内心的，没有功利的目的；为了正义奋不顾身的人，对义都有明确的认识，是经过深思熟虑而作的决定，也是品格高尚的。
“礼”是用来制约人的行为的，人家不服从这种制约，就扭住他的胳膊，把他按到地上，强迫他去做。所以，丧失道的原则后，才会提倡品德；丧失品德后，才会提倡仁爱；丧失仁爱之心后才会提倡守义；丧失义气之心后才会强调礼来约束别人。
要制定礼来约束天下人，是因为统治阶层失信于民，威望降低，用强制的办法规范别人的言行，会使人言不由衷，弄虚作假，是造成社会混乱的第一要害。
那些自以为了解了道的人，只会通过事物的表面现象妄加揣测，其实是非常愚昧的。
所以圣贤之人，崇尚道的敦厚，拒绝浅薄；崇尚淳朴、实在，拒绝浮华。
这就是君子放弃仁、义、礼、智，而选择道、德的原因。
【阐述】
“德”就是一种“得”，即“得道”。“德”和“道”是合而又分，分而又合的，“道”是隐藏在事物内部的，看不见，“德”可以彰显出来使人了解。遵循“道”就是“德”。“道”无尊卑，那为什么“德”会区分上下呢？那是因为“得道”的程度不一样。
“上德”，是“唯道是从”的“得”，是“道”之显，即一切都遵循“道”的规律的表现。其实“上德”的根本特性是“道”，就是清静无为，顺其自然，施恩与人，完全出于自然之心，不是故意做给别人看的，也不是因为有利可图，想要别人报答。“上德”与“无为”一样，认为一切都是自然的，不必人为地做些什么。
老子认为社会会出现种种问题，并不是因为没人治理，恰恰是人们想尽问题去治理它，才使它问题重重。如果像那个钓鱼的人治理臧地那样，就会避免人根据自己的意愿去治理而产生的损害，百姓自然就按照自然的规律生产、发展了。这种无策之策，无治之治就是“上德”，治国以“上德”，就会使国家安定太平。
“下德”是执著于“有德”，用现在的话说就是功利性很强，有明确的目的，王弼解释为“求而得之，为而成之”。老子认为，封建社会制定的那些区别尊卑贵贱的礼仪，就是“下德”，如王弼所言“凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也”。而这样的“德”，往往使人言不由衷，弄虚作假，行不遂心，萌生出来的都是些假仁假义。当年国民党要员拜谒中山陵，并不是出于对孙中山先生真心的崇敬，而是各有自己的打算，面和心不和，对他们这种各怀鬼胎，鲁迅先生曾写诗讽刺：“大家去谒陵，强盗装正经。静默三分钟，各自想拳经。”
