佛陀出家前是一位王子，在宫廷享受着锦衣玉食、不知人间疾苦的生活。但在一次出宫门的行游途中，他却发现了和宫中完全不同的世间百态。他看到人们因衰老而形容枯槁，步履蹒跚；看到人们因患病而备受折磨，奄奄一息；看到人们因亲人死亡而阴阳两隔，悲痛欲绝。不仅如此，他还看到有情为生存互相残杀、弱肉强食的残酷现实。他看到农夫在烈日下辛苦劳作，挥汗如雨；看到老牛在田地间埋头耕作，遭受鞭打；看到虫儿被犁铧翻起，顷刻殒命。仅仅为了得到谋生的食粮，就有多少生命在忍受痛苦，甚至丧生。这一切，让生性仁慈的王子哀痛不已，并深切体会到荣华富贵的短暂和虚幻。
正当他对人生感到迷茫，不知何去何从时，遇到一位出家沙门。从他的身上，佛陀看到了生命的希望所在，看到了息灭痛苦、超越生死的希望所在——那就是修行，就是解脱。
我们却在流浪乞讨中度日，何其悲哀？所以，一些高起点的修行方法是直接在这样的心路历程下，佛陀选择了出家。这是对他以往生活的彻底告别，他放弃了王位，放弃了家庭，放弃了世人梦寐以求的奢华享受，甚至将随身衣物让车夫带回，剃除须发，托钵游行，开始一无所有的修道生涯。所以，出家就意味着对世俗占有的放弃，也意味着对一切执著的放弃。
佛陀出家后，遍访当时印度的种种修道者，历经6年苦行，历经种种磨难，最终在菩提树下明心见性。成道后，经大梵天王祈请，佛陀说法49年，度化无量众生。其间，许多人追随佛陀出家修道，形成了规模庞大的僧团。他们遵循佛陀的教诲，三衣一钵，云游四方，用他们对法的实践和证悟，传播灭苦和解脱之道。
作为今天的出家人，有必要去了解，佛陀当年是过着怎样的出家生活，追随佛陀修道的弟子们又是过着怎样的出家生活。通过经典对佛陀生平和僧团生活的记载，我们可以了解到，佛陀和弟子们所做的虽然很多，但归纳起来，无非是内修和外弘。对内，是精进道业，断惑证真；对外，是化世导俗，利益人天。事实上，这也是每个出家人的本分。印度的先贤是这样，中国的古德也是这样。
如何是佛，舍我其谁
生命蕴涵无价之宝引导学人认知觉性。如禅宗及藏传佛教的大圆满、大手印等，皆以如来藏为见地，认为众生本具佛陀品质，以此作为修行入手处。
相关的开示，禅宗公案中比比皆是。大珠慧海禅师参拜马祖时，“祖曰：来须何事？曰：来求佛法。祖曰：我这里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？曰：哪个是慧海宝藏？祖曰：即今问我者是汝宝藏，一切具足，何假外求。师于言下自识本心，踊跃礼谢。”其后有人询问慧海禅师：“如何是佛？”师答：“清潭对面，非佛而谁？”人人具足佛性，问题只是在于，我们是否认识，是否敢于担当。所以，禅宗修行非常重视直下承担。
《坛经》中，六祖慧能初见五祖时，便体现出这种舍我其谁的丈夫气概。“祖问曰：汝何方人，欲求何物？惠能对曰：弟子是岭南新州百姓，远水礼师，惟求作佛，不求余物。祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？惠能曰：人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差利？”
在佛性层面，一切众生等无有异，不论佛教徒还是基督徒，甚至蚊子、蚂蚁，并不存在本质区别。只因业力和生命积累的不同，才有种种差别的显现。一旦开启佛性宝藏，证得本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法的觉性，生命便能完成质的飞跃。正如五祖对六祖所言：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”
此外，《坛经》讲到的三身、四智，也是依觉性来成就。所谓三身，是以清净法身为性，圆满报身为智，千百亿化身为行。所谓四智，分别是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。所以说，觉性是佛法修行的立足点，也是佛陀成就一切功德的根本。正如六祖在《坛经》所言：“自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。”
同时，觉性具备化解一切烦恼的能力。教下的修行方式，是以不同方式对治不同烦恼。但禅宗或大圆满、大手印的修行，专以向上一着对治烦恼营中的千军万马。事实上，一旦启动觉性的作用，烦恼堡垒将自动化解。因为烦恼也是无自性的，当我法二执瓦解后，它就失去了依附对象，再无立足之地了。
放下屠刀能否立地成佛
有句话叫做“放下屠刀，立地成佛”。很多人感到不解，“放下屠刀”这么简单的事，难道可以使我们成佛吗？须知，我们要放下的不仅是手中的屠刀，更是内在的杀心、内在的恶念。如果我们能将所有恶念转化为善念，将所有杀心转化为悲心，当下的心，就与佛菩萨无异。所以说，佛和众生之间并不存在无法跨越的鸿沟，关键就是自己的念头是善还是恶。
称念佛号的意义，也在于此。持名念佛，念念不离，目的也是为了训练散乱的念头，同时，通过观想将弥陀功德念念融入心行，最终与阿弥陀佛心心相印，感应道交。而不是一天到晚喊阿弥陀佛来救我，喊阿弥陀佛来帮我。通过这句佛号，将念头专注于此，从而训练心念。若能做到《大势至菩萨念佛圆通章》所说的“都摄六根，净念相续”，贪、嗔、痴三毒就没机会来困扰你了。一旦烦恼根除，妄心息灭，智慧也能朗然显现。所以说，念佛也是树立正念的有效途径。
对于在家居士来说，六念法门的修行非常重要。所谓六念，分别是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。一是念佛，忆念佛陀的无量功德，并以佛陀为榜样，见贤思齐，努力使自身行为向诸佛菩萨靠拢。二是念法，时时忆念无常、因果、缘起之理，从而以佛法正见观照世间，指导人生。三是念僧，忆念贤圣僧的清净德行，从而激发希求解脱之心。四是念戒，经常以戒律对照自身行为，观察自己的言行举止是否如法，是否符合戒律规范。五是念施，保持对众生的慈悲心、布施心，将众生的困难视为自己的困难，将众生的需要视为自己的需要。六是念天，明了天人的福德来自何方，也像他们那样持戒培福、止恶行善。
修习六念法门，可以帮助我们将念头安住于正见中。只有这样，学佛才能与善法相应。反之，若是念头被无明烦恼缠绕，被贪、嗔、痴三毒支配，就会在起心动念间造下诸多恶业。所以佛陀告诫我们，应“常念思维，观察善法”，使心时刻与善法相应。
我们离不了的那味药
在日常生活中，食与药是两个不同概念。食是指饮食，药则指疗病的药物，内涵各异，谁也不会混淆。
而在佛教戒律中，不仅将药物称为药，亦将饮食归于药的范畴。也就是说，一切食用之物皆通称为药。
就佛教观点来看，众生之病可分为两种：一是饥渴的故病，一是四大增损的新病。头疼脑热等种种痛苦固然是病，饥渴难耐也同样是病，是由故病所造成的。
药物的作用乃治疗病苦，饮食能治疗饥渴，自然可称之为药。对治两类不同疾病的药有四种，分别是即时药、非时药、七日药、尽形寿药。
称食为药，还有另外一层含义。食为五欲之一，欲，有希求的意思。在众生的本能中，对饮食有强烈的希求。
《孟子》云：食色，性也。西方心理学家马斯洛，也将饮食列为人的基本需求之一。
当我们面对饮食时，若不刻意对治，就会在不知不觉中产生贪著。戒律称食为药，正是要我们将饮食当做药物观想，也就是食存五观中的“正事良药，为疗形枯”。
倘能作此正观，吃食物的时候便不会一味贪多贪好，失去正念了。
看看你能对号入座吗（一）
学佛者的发心往往存在两种误区。一是从开始发心就不对，是带着某种贪著开始学佛。深究起来，可能百分之九十的人都是以此作为起点。
有些人是被寺院庄严的环境所感染，走入寺院后觉得非常安详，因而发心前来学佛，觉得住在寺院享享清福就是人生的至高境界，其实他只是贪著于方外之地的氛围。有些人是被清净的梵呗和僧人的念诵所打动，学佛之后天天跟着唱念，以为这就是最好的修行了，其实他只是贪著于梵呗。也有些人贪著于佛教高深的哲理，觉得研究佛学很有深度；还有些人贪著于佛教辉煌的艺术，觉得佛教的艺术殿堂中有丰富的宝藏……等等。若是缘于对某种境界的贪著而发起学佛之心，那么在学佛过程中，贪著往往也会随之增长。
如果把佛教当作学术来研究，到最后，写文章、出成果就成为学佛的目的了。一旦有了成果，出了专著，评了职称之后，就会觉得学佛的任务已经彻底完成，人生的问题已经完全解决。还有很多人把佛教当作纯粹的哲学来考察，对佛教哲学的兴趣远远高于对解决人生问题的重视，并且大有人在。民国年间支那内学院的研究，基本上都落入哲学式的研究，而不是基于对生命的关怀。甚至还有些人是奔着佛教的利益而来，把寺院当作谋生场所，就更是错误的发心了。
仔细分析起来，绝大部分人都是由类似的因缘走入佛门。真正感悟到人生无常，为寻找生命出路，为了生脱死，为成佛作祖，为利益一切有情而学佛的，实在是少之又少。如果在发心之后继续贪执于一些外在现象，没能在目标上有更高的提升，最后成就的可能都是贪著之心、我法二执。这是在发心中的第一种误区。
当然，从贪著入门也并非绝对不可。《维摩经》曰：“先以欲钩牵，后令入佛智。”也就是说，先以某种方便使人们对佛教产生兴趣，然后逐步对其进行引导。比如澳洲的一些道场，便免费为大家提供素食。很多人到寺院来并不是对佛教有兴趣，是奔着免费素菜而来。但他们到寺院的次数多了，渐渐对佛教产生了感情，然后听听讲座、读读佛教书籍，认识也会有所提高，最终转入正确的发心。
所以说，如果不是停留在贪著的基础上，而能通过闻思经教来树立正见，并以正见为指导，“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”。那么，尽管是从贪著开始，最终却能放弃贪著，同样可以成就解脱。
看看你能对号入座吗（二）
第二种误区现象，是从正确的发心开始，一开始的确是为追求解脱或成就佛道而学佛。但这种发心是否就能持续下去？是否就能保持永久的纯正性呢？
我们知道，发心只是一个开始，只是一念的力量。而这个刚刚生起的正念像婴儿一样，力量非常微弱。相反，凡夫心的力量却非常强大，因为它来源于无始以来的生命洪流，其力量往往比我们想象的更强劲。只有当我们发起强烈的出离心和菩提心时，凡夫心才会暂时退避一下。就像猫出现时，老鼠就知趣地躲进洞里一样。
但我们的心不会总是处在这样的状态中，尤其是当我们做事的时候。我们住持道场、管理寺院，免不了要应酬复杂的人际关系；到各地弘法、开设讲座，也免不了和各种类型的信徒打交道。在这样的过程中，我们往往就忘记了当初的发心，甚至将事业的成就当作修行目的。事实上，我们发出离心或菩提心去做事，最终所要成就的正果是解脱，是无上菩提，事业只是其中的一个副产品。
遗憾的是，多数人在做事过程中不知不觉地忽略了自己的初心，逐渐背离了最初的目的。尤其在事业有了一定规模之后，我们甚至也会像世俗人那样，希望这项事业越做越大，希望这项事业超过别人，而忘记了修行人应以怎样的心态来做事。于是乎，所有的凡夫心都回来了。随着事业的发展，对事业的贪著也在成正比地增长。事业开展得越大，对事业的贪著之心就越强。虽然从事的是佛教事业，但和从事世俗事业的心行运作规律是一样的。
无论是对佛教事业的贪著，还是对世俗财富的贪著，两种贪的本质并没有什么区别。当然，弘扬佛法或护持道场能利益很多人，它所成就的福德，和贪著世间名利成就的果报截然不同。但我们必须认识到，两者在主观上所成就的贪著之心没有丝毫不同。就像在我们眼睛里，无论是放上金子还是沙子都同样有害。
很多做事的人，包括护法、弘法乃至修行的人，因为在知见上没有过关，对做事应该持有的心态不能正确认识，所以在发心过程中不自觉地落入了凡夫心。这种情况在佛教界还比较普遍，虽然在客观上成就了一番佛教事业，但也在主观上成就了典型的凡夫心。事业发展到相当规模之后，甚至形成了山头主义、本位主义、宗派观念。其实，这些都是我执的表现。因为我执也在随着事业一起成长，到最后和修行完全脱离了。表面看起来事业很辉煌，弘法的影响也非常大，但我执和贪著之心在与日俱增。
明白这个道理极其重要，百分之九十五以上的人可能都没注意到这一点，所以接二连三地栽了进去。我也是因为近期思考菩提心的问题，才明白了这个道理。虽然道理很简单，但意义非常重大。尤其是对同学们来说，因为我们现在开始把握还来得及。如果我们能发起猛利的菩提心，并调整好自己的心行，初心在做事过程中就不会被事业所转。
不要让凡夫心抢占频道
自我诡计多端，它会寻找各种借口来调动我们的凡夫心。我们的内心世界中有无数频道，有时我们明明打开的是这个频道，却会被另一个信号更强的频道抢占。我们平时打开电视时也会遇到类似的现象。自我不仅信号强大，而且随时都在伺机而动。
在我们的内心深处，每种心所都像心灵的一个频道，有的力量比较弱，有的力量比较强。哪种心所的力量最强，就会当仁不让地主宰我们。其中最危险的就是我执之心，因为它是无始以来形成的。所以，修行中最大的敌人就是我执，一旦彻底摧毁我执之后，其它烦恼也就迎刃而解了。
如何在发心过程中避免凡夫心的状态，是修行非常重要的环节，发心要领亦在其中。仔细分析起来，我们的内心世界十分复杂，即使在行善时，也很难保证是纯粹的利他之心。当然，利他心应该是有的，同时我执也肯定会有的，乃至贪著心、是非心都很难避免。我们会分别应该利益哪些人，不该利益哪些人等等，其中有着很多界限。
可见，我们即使在行善时，凡夫心同样会随之启动。若不及时引起警惕的话，凡夫心往往会逐渐占据主要地位，并最终取代当初的利他心，那我们所成就的也只能是凡夫心。如果我们所发的是纯粹的利他心，才有可能成就佛菩萨的慈悲品质。
《金刚经》和《普贤行愿品》告诉我们，真正的发心应该具备觉悟、利他和无限、无所得的特征。我们必须以此为标准，时时检查并调整自己的心行。我们首先要认识到发心的误区，才有可能准确地发起菩提心，进而掌握佛法修行的要领。
佛法虽然有各大体系，如大乘有唯识、华严、法华、涅槃、中观般若。但我们若能在修行上找到核心和要领，就会发现，所有大乘经论是在不同层面为我们提供帮助。唯识关于心理分析及对心灵运作规律的阐述，对我们认识如何发心帮助很大。佛法的究竟处是殊途同归，契入和修证的方法虽然不同，但归结到根本上是相通的。
你知道礼佛的意义吗
礼拜对于修行的意义极为重大，能以此强化三宝在我们心目中的地位。我们虽身为佛子，但佛菩萨是否在我们心中有着至高无上的地位？是否比我们在世间拥有的一切更为重要？
许多人声称信佛，但总是在工作甚至娱乐之余才想起修学佛法，实为本末倒置。当然，对于在家居士来说，生存和工作毕竟是不可回避的现实问题。但我们要知道，这些对生命只有暂时的意义，即使赚再多的钱，至多享用几十年。而通过学佛修行来改造生命，则关系到我们尽未来际的幸福。如果我们以佛法作为生命的唯一归宿，必能发勇猛心，精勤道业。反之，将学佛视为生活的点缀，也就只能种种善根而已。
礼敬，是由景仰佛陀功德而通过身口意三业体现的行为。平日见到所有佛像、法宝，都应发自内心地生起尊重之心，外在体现为顶礼或合掌问讯。时常有人会问：如果我们表现得不够恭敬，佛菩萨是否会因此不快乃至迁怒于人？其实，唯有凡夫才会作如是想，那正是我相、人相、众生相、寿者相在作怪。世人会因得不到大众尊敬而哀伤失落，但佛陀已彻底断除我执，我们恭敬与否，对他老人家不构成丝毫影响。无论是诽谤还是赞叹，佛陀都不会因之动心，所谓“毁誉不动如须弥”。
既然对佛陀没有任何意义，我们为何还要礼敬诸佛呢？原因在于，这种礼敬对我们个人修学极为重要。有一分恭敬，就能得到一分佛法的受益。在日常环境中，我们已习惯于放逸，内心也因之躁动不安，时时随着凡夫心追逐名利声色，制造人我是非。而当我们踏入寺院或面对佛菩萨像时，往往感到安详和清凉。因为我们是带着恭敬心来到寺院，带着清净心面对佛菩萨。
若在家中营造一个气氛庄严的佛堂，也能帮助我们将忙碌的心安定下来。当然，前提是必须有恭敬心，否则环境能起到的作用也极为有限。如果我们时刻想着佛菩萨的功德和智慧，妄想就难有可乘之机。由此可见，恭敬本身就具有净化内心的作用。心中有佛，生命就会拥有依怙和目标；而礼敬诸佛，则能使我们从内在身心到外在行为变得调柔而谦恭。
许一个高尚的愿
学佛首先要发愿，也就是通常所说的立志。“志当存高远”，志向越高，成就也就越大。发菩提心不是空洞的口号，怎样才能体现我们的菩提心？最基本的表现方式就是发愿。
《瑜伽师地论·菩萨地·发心品》说：“复次菩萨最初发心于诸菩萨所有正愿。是初正愿普能摄受其余正愿。是故发心以初正愿为其自性。又诸菩萨起正愿心求菩提时，发如是心，说如是言：愿我决定当证无上正等菩提，能作有情一切义利，毕竟安处究竟涅槃，及以如来广大智中。如是发心定自希求无上菩提，及求能作有情义利，是故发心以定希求为其行相。又诸菩萨缘大菩提，及缘有情一切义利，发心希求，非无所缘，是故发心以大菩提及诸有情一切义利为所缘境。”
这段经文包括了发心的自性、行相、所缘。发心的自性指菩萨最初发起的正愿，即“愿我决定当证无上正等菩提，能作一切义利，毕竟安处究竟涅槃”。这是以发菩提心的自体为希求无上菩提及利益一切众生的愿力。愿菩提心代表着佛道修行的开始，也是修习菩提心的初级阶段。
愿菩提心是一种愿望，作为一种心行，它有着自身的特征，也就是“希求”。希求是极为普通的心行，我们每天都生活在种种希求中：希求可口的饭菜，希求豪华的住宅，希求舒适的环境等等，然后就会为了满足种种希求而努力奋斗。
同样，佛道的修行也是从希求开始。所不同的是，我们现在希求的不是金钱地位、衣服饮食，而是无上菩提及利益一切众生。因为菩提心正是以无上菩提及利益一切众生为所缘境。当我们缘这两点希求而付诸行动时，便开始踏上了成佛之道。
道得道不得，得道不得道
说到修行，通常会让人联想到诵经、坐禅、礼拜等等，总之是有固定的形式。诚然，我们不能否定这是修行。但“修行”二字，并不仅仅局限于此。“行”乃身、口、意三业之行，我们意业中的贪嗔痴烦恼，使得我们的身、口不断造作杀盗淫妄诸业。而修行就是对错误的思想、语言和行为进行修正，使之符合道德规范，使之与佛道相应。
《金刚经》以显实相为宗。实相即诸法真实相，证得实相要离相，不住于相。所以《金刚经》以无住生心为要领，表现在修行上，也就没有固定的形式，只是在日常生活的四威仪中修行。因为实相是无相的，也是无所不在的，要通达实相自然不能住于某种相。只有在日常生活处处离相无住，才能与实相相应。
这也就是禅家所讲的“道”在日常生活中。那么，如何从生活中去体会道呢？禅家告诉我们，“平常心是道”。何为平常心？马祖道一说：“道不用修，但莫染污，但有生死心造作趣向，皆是染污，若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心：无造作、无是非、无取舍、无凡圣。”
道是现成的东西，只因被妄想执著覆障而不得显现。倘能去除染污之妄心，道就自然能够显现。
南泉禅师也有类似的开示。赵州问南泉：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向也无？”泉曰：“拟向即乖。”州曰：“拟向怎知是道？”泉曰：“道不属知不知，知是妄觉，不知是无记。”道从平常心中证得，不可起心求道。起心者，即为马祖所说的造作之心，是非之心，取舍之心，凡圣之心。凡人有了这许多心，早就与道相违了。所以南泉说“拟向即乖”。另外，道也不属于知与不知的范畴。凡人的知是妄觉，不知又处无记状态，总之与道是不相应的。
我们所在的轮回
《亲友书》中，将轮回苦总结为六点。
其一，为无有决定。在轮回中，我们时而生天享乐，时而堕落地狱，什么业力成熟了，就随什么业力投生，无法选择，而又无可奈何。
其二，为不知满足。众生在无明怂恿下，不断制造需求。尤其在今天，很多需求已被纵容得失去节制。为了满足更多的需求，人们越发忙碌，也越发盲目，早已看不清这些需求的实质。为之付出最多精力的，往往不是生活所需，而是在社会唆使下产生的追求。换言之，我们消耗生命换来的，只是一些可有可无的东西。仔细想想，这是多么难以对等的交易啊。
其三和其四，为数数舍身、数数受生。我们害怕死亡，却不断经受生离死别，不断在死亡和受生中辗转。不想死的时候，由不得自己；不想去的地方，同样由不得自己。不必说投生，即使现前选择的职业，接触的环境，也往往是我们无力决定的。
其五，为数数高下，即地位忽高忽低，变化不定。在这种动荡和变化中，痛苦在所难免。
其六，为无伴之过。人们都害怕孤独，所以要成家，要寻求感情慰藉。但当我们要离开这个世界时，从来都是一个人独自上路。即使血脉相连的亲人，也无法携手同行。当然，如果彼此业缘深厚，未来还会继续相遇。但在一定时期，必定是孑然一身，无人相伴的。
解脱会让你失去什么
说到解脱，也有不少人会感到恐慌：“现在的种种幸福，是否会随解脱而消失？”这就需要了解，解脱究竟是什么？
《菩提道次第论》中，宗大师明确告诉我们：能解脱的是什么？所解脱的是什么？我们为什么要解脱？如何获得解脱？
佛教所说的解脱，就是解脱生死，解脱轮回。而生死和轮回的根源，又在于我们的惑和业。
业，是由心念及言行造作的种子。惑，则是无明和烦恼，其中有见惑和思惑之分。见惑，指无明形成的种种错误认识，如身见、边见、邪见等错误观念。一旦见道，这些迷惑将被彻底瓦解。
此外，还有很多错误认识产生的烦恼，也就是思惑。这就需要在见道后不断作空性观修，在观修过程中，将心灵尘垢逐步去除。当所有心垢被清空时，就能成就解脱，证得圣果。
所以，解脱不是解脱外在的什么，不是放弃所有走入山林，这只是抵达解脱的方式之一。当然，放弃是一种容易见效的重要手段，但终究还只是助缘，关键是在于心行调整。
如果内心惑业尚未去除，即使住到月球上，一样会烦恼，一样会痛苦。反之，若能断除惑业，当下就是净土，就是现法乐住。
从改变观念到改变心态
我们所认识的世界，其实都是自己的一种设定。在见道之前，我们看到的永远不是世界真相。但我们可以从认识上了解并接近这种真相，这就需要知道从什么角度、以什么方式看待问题。每件事对我们产生什么影响，往往不在于事件本身，而在于我们如何看待，如何处理。
学佛之前，我们都有自己固定的观察方式和处理习惯。其中，主要决定于观念和心态。通常，我们是通过观察和比较，考虑此人此事对自己的利弊得失，然后再生起好恶之感，这就是观念在影响心态，决定心态。所以，必须从观念着手修正心态。
佛法给我们提供的，就是看待问题的正确方式。依此正见，再对所缘对象重新审视，去除我们附加其上的错误执著。
进而还要解决心态问题。这是代表无尽生命的积累，所以，心态有时是走在观念之前的。比如看到不喜欢的人，不用经过思考，直觉就会讨厌。这种近乎本能的抗拒，就是心态在直接产生作用。改变这一状况，也需要从观念契入。因为心态并不是凭空而有，而是由往昔业缘所致，由无始无明所致，也是无自性的。当串习产生作用时，我们不要盲目跟进。而要找一找，它的源头在哪里，它的所依是什么。如果找不到，这些心态也就失去生长基础了。
《菩提道次第论》的学习，也应围绕这两个项目展开。一方面，通过反复不断的观察修，以佛法正见来改变观念，与法相应。一方面，将观念落实于心行，在运用过程中调整心态。
