不少佛教徒在死时特别安详，这是什么原因呢？就是他们平时经常串习、观修。就像一个军人，平时训练有素的话，一旦真正上了战场，才能做到临危不乱，很多本事才用得上。
问：我有位不信佛的亲友，忽然之间得了癌症，如何以佛教去利益他呢？
堪布答：看他能不能接受佛教的一些理念。如果能的话，最好给他念些阿弥陀佛的名号、释迦牟尼佛的名号，或者让他自己诵一些咒语，与佛教结上善缘。除此之外，可能也没有别的办法了。
如果他实在不能接受，不愿意信仰佛教，那我们可以默默地给他回向，甚至临终时在他耳边念些佛号，这也能起到一定的作用。
问：一个人往生时，若见到有亲人拦阻，怎么办？
堪布答：人死后进入中阴时，若有正见想要往生，途中遇到有人来劝阻：“我是你的某某亲友，不能去啊！”“你应该考虑我们的痛苦，回来啊！”此时应该想“这是我往生的一种障碍，不能听他们的”，然后就勇往直前。
乔美仁波切在《极乐愿文》里有一则比喻：往生极乐世界时，对一切都不要贪恋，应像从网中解脱出来的老鹰一样，义无反顾地冲向天空。
问：人在临死之前，还需要有哪些准备？
堪布答：如果有一些财产，则应尽量舍弃，比如用来供养僧众、供养三宝等。倘若实在来不及，就从内心里放下，这也很重要！
阿弥陀佛的有些修法要诀中说：我们在临终时，里里外外的死相已经出现，自己也知道肯定活不了，那时候不要执著任何财产，也不要执著这样那样的东西。假如来不及舍弃，就在心里想：“我从无始以来于轮回中一直流转，今生终于遇到了往生法，我一定要舍弃对眷属、财产的贪恋，唯一希求往生。”
这就是上师们的教言，是非常重要的教言！
临死时，我们很可能贪著“我的亲人”、“我的房屋”、“我的存款”
等等，如果出现了这些念头，就不可能真正往生。所以，不能贪恋任何事物，要全部放弃。
现在所学的教言，可能有些用在临终时，有些用在中阴时。但不论是临终还是中阴，大家都要尽量忆念这些教言，并真正用上，这是相当关键的！
问：我看到很有名的一本书叫《西藏生死书》，是索甲仁波切写的。
但我翻了好几遍，始终都看不进去。我想得到您的一些指点，或者您对那本书有什么看法？
堪布答：《西藏生死书》，你实在看不进去的话，我也想不出什么好的办法。
这本书，实际上在国内外受到很多人的欢迎，我也看过它的汉文本，看了之后的感觉是什么呢？这就是莲花生大士的中阴窍诀，然后再加上作者与根本上师的对话、某某西方人得癌症的故事，穿插一些现代人喜欢听的、比较关心的道理在里面。
1993 年，我去法国时，见过索甲仁波切。当时他这本书是用英文写的，正准备要译成中文。他刚开始想让我翻译，我说自己一方面水平不够，另一方面时间特别紧，恐怕没办法，最好还是找比较出名的人。
后来他找了台湾的郑振煌教授翻译中文，又请锡金的一位堪布译成藏文。但藏文版目前还没有看到，不知道进度怎么样了。
当时《西藏生死书》英文版的效果很不错，索甲仁波切就又将它译成德文，印了好几个版本。恰好那天法王刚刚到他的道场，他观察缘起非常好，便将德文版的《西藏生死书》给法王一本，给我一本。
索甲仁波切说，当时西方很多人虽相信因果，但对前后世存在、面对死亡的概念比较欠缺，于是他就写了这本书，希望进一步提升他们的生死观。
再后来大家也知道，西方人依靠这本书的引导，对生死确实有了新的认识，中阴窍诀在西方非常受欢迎。因为他们很多人身体不舒服、心情不舒服，尤其是最后面对死亡时，都有一种恐惧感，而中阴窍诀所揭示的道理，正好可以消除这种心态。鉴于此，索甲仁波切把中阴法门的某些内容，与现代人的心理结合起来，然后编成了这本书。
《西藏生死书》，我认为有两个特点：第一、作者对上师有非常大的恭敬心，处处提到了他今生所得到的知识，全部来自于上师的恩赐，从头到尾都在感恩上师，这是最感人的地方；第二、它将佛教的原始教义，融入当前的生活中，然后展现在有缘者面前，这也是相当难得的。
所以，如果你不是特别困难，最好还是能再看看，也许慢慢就看进去了。
修行
问：自从学佛以后，周围人常问我：“你为什么要学佛？它能带给你吃吗？”我不知该如何回答。
堪布答：你可以反问他：“人活在世间上，难道只为了吃吗？”
问：但这样解释的话，他们还是会有疑惑。
堪布答：没事，如果用道理给他们解释，他们应该会明白的。但若连道理都不听，那就没有办法了。
学了佛以后，肯定有人对我们不理解。但通过学佛，自己获得了今生来世的利益，以这种利益去感化别人，让他们接受，应该不是很困难！
问：一个人觉得活着的痛苦大于死亡的痛苦，他该怎么办？
堪布答：叔本华不是说过嘛，该自杀！（众笑）问：但自杀并不能获得解脱。
堪布答：是不能解脱，但活得那么痛苦也不能解脱啊——开玩笑！
要祈祷三宝。若能好好地祈祷，今天虽然这样觉得，也许明天的心态就变了。我们藏族有句俗话：“晚上睡觉时的心态，早上醒来后就没有了。”
问：那为什么有的人会想自杀，这是前世的串习吗？
堪布答：也许是暂时的违缘造成，也许是前世的恶业成熟，有两种可能性。
问：弟子感到心不安，请上师用密宗的方法帮弟子安心。
堪布答：你需要达到什么程度？
问：没有分别念，处于一种光明的状态中。
堪布答：那你学灯泡就可以了！（众笑）
问：如果平时对父母很孝顺，但梦中却恶口谩骂父母，这个有没有罪过？
堪布答：有。
问：那该怎么忏悔？
堪布答：嗡班匝萨埵吽。
问：我父亲身体不太好，经常头痛，母亲就每天早上在佛前供杯清水，诵几遍一切如来心秘密宝箧印咒，再把水给父亲喝，父亲顿时觉得头痛缓减了。但未经过上师灌顶的人，是不是不能轻易诵密咒？母亲这样做是否如法？
堪布答：任何密咒，都最好是得过灌顶之后再念。但即使因各方面的原因，没有得到传承和开许，它的作用也是有的，持诵不会犯特别大的过失。
现在藏地也好、汉地也好，很多人念咒语不一定得过传承，但念了以后，还是会有感应、有加持。
问：您以前是怎么修行的？
堪布答：我本人对修行十分有信心。以前刚出家时，不管是背书、辩论，还是自己讲课，在十来年中还是很精进，心中除了学习佛法以外，什么都没有，修行上也一直保持夜不倒单。
但后来修行就比较放松了，主要是因为要管理汉地来的很多修行人，需要给他们翻译。没有翻译的话，他们听不懂藏语；而要翻译的话，对自己精进禅修还是有一定的影响。
问：您在修行的时候，会不会有过怀疑或者动摇？您是如何克服的？您有没有开悟的体验？
堪布答：我自己确实是个凡夫人，但对释迦牟尼佛有虔诚的信心，对生死轮回有不可退转的定解。如果别人说前世后世不存在，我绝对不相信，并且有千百个理由可以破斥他；如果别人说佛教不好，怎么说是他的自由，但我不会有丝毫动摇，因为我从骨髓里对佛的诚挚信，在有生之年是不可能变的。这并不是一种简单的信任，而是通过二十多年闻思修佛法，点点滴滴积累起来的，最后变成了一种“固体”。在我的血液里，这样的信心“固体”不可能轻易融化。
不过，作为一个凡夫人，我看到很多好吃的东西，肚子饿了的话，心还是会动摇。这时候也觉得很惭愧，口口声声给别人讲空性，自己却做不到言行一致。所以，说证悟的话，我不算什么证悟，更没有开悟，只不过对佛教有一颗坚定的信心而已。
问：您说会在空余时间读泰戈尔、莎士比亚的诗，那您会读仓央嘉措的诗吗？您对他的诗怎么看待？
堪布答：我很喜欢仓央嘉措的诗，在读的过程中有两种感受：第一种，仓央嘉措是非常伟大的一位诗人，他用浅显易懂的语言，以人们特别执著的感情为切入点，逐渐将我们引入看破、放下、自在的境界。
还有一种，从仓央嘉措的密传或传记来看，在当时的历史背景下、在那样的生活环境中，他仍洒脱地面对现实。当饱受各种挫折时，不但没有怨天尤人，被痛苦打败，反而还能写出那样的诗歌，描写心里最微妙的境界，如此高尚的情操非常值得赞叹。
仓央嘉措的情歌，实际上有外、内、密三层意思。世间人大多只懂外层的意思，觉得这适合在家男女的心意，却不知它里面还有更深的修行教言。
命运
问：我刚接触佛教，所了解的就是因果论，还有教导人要心平气和，去接受以前的一些事物。但我是大学刚毕业的学生，要为未来的理想去努力、去拼搏、去奋斗，这又是另外一种感觉。这两者之间是不是一种矛盾？如果是的话，那应该怎么去解决？
堪布答：不管你为了什么理想而奋斗，心平气和都不可缺少。假如心浮气躁、心不平静，在这种状态下做事，成功率不会很高。
那怎样才能心平气和呢？佛教中告诉我们，做事之前首先要观察自己的心，心善就可以做，心恶则不要做。什么叫心恶呢？指做事的动机是准备害社会、害别人，此时心肯定不平静。所以，你若要追求自己的理想、实现自己的目标，就应当朝利他的方向迈进，如此才能心平气和，这二者之间也不矛盾。
佛教对待生活的态度，其实不是有些人所认为的，完全是一种消极、一种逃避，不追求现世的成功。当然，追求成功也需要前世的福报，不然，今生中再怎么努力，最终也会事与愿违。
有些人经常抱怨：“我比别人付出得多，但别人已经成功了，为什么我不成功？”这说明你前世没有积福。积了福报的话，做什么都会如愿以偿，很容易成功。这个问题很多人要懂，否则就会怨天尤人，总觉得社会对自己不公平。
问：《贤愚经》中提到无常四边：“聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕。”请问，此偈对我们生活有什么作用和影响？
堪布答：这些道理特别重要。表面上看来这个偈颂很简单，但实际上，大家若能通达其中奥义，在人生中遇到痛苦时，就有面对的能力。
现在这个社会，经常会有人自杀，自杀的原因若追究起来，不外乎以下几种：一、不懂聚际必散，尤其在感情上缘分尽了，今天两人在一起，明天却分手了，自己就实在接受不了；二、不懂高际必堕，原来高高在上的地位一旦失去，便丧失了活下去的意义；三、不懂生际必死，自己最亲近的人若死了，或者自己得了绝症，拿到病危通知时，完全没有勇气面对；四、不懂积际必尽，辛辛苦苦积累的财富，若是某一天突然没有了，自己就开始痛不欲生。以上这林林总总的痛苦，若能明白无常四边的道理，就会全部迎刃而解。
曾经有一次，我的小学里有三十多个学生毕业，因为就要离开母校了，他们一个个泣不成声、恋恋不舍。于是我专门讲了一个教言，告诉他们“高际必堕、生际必死、聚际必散、积际必尽”，这无常四边务必要好好记住。如果懂了这个道理，面对生活、面对世间时，就能做到一切随缘，不会特别强求。否则，现在很多年轻人在事与愿违时，往往痛苦不已，甚至可能选择自杀，做出非常不明智的选择。
无常四边的这个道理，华智仁波切在《大圆满前行》中有比较广的剖析。大家若想深入了解，有空不妨一阅，这对你的人生乃至修行都会有利。
问：我感觉自己做事优柔寡断，但让勇猛心不断增上的话，又担心变得莽撞冲动、不计后果，给自他带来一些负面影响，这该如何用智慧去辨别呢？
堪布答：我们做任何事情，首先都要用心观察：“做它的后果怎么样？做的过程中会不会出现意想不到的违缘？……”现在好多人没有这种概念，不管是办企业、做事情，只看好的一面，对不好的一面，却从来没有心理准备。甚至有些人连想都不敢想，比如自己死了怎么办？
突然生病怎么办？这些表面上看起来不吉祥，但却是每个人必须要面对的，想逃避也是不可能的。
我们平时在处理问题时，不但会看事情的正面，对负面也考虑得比较多。这样一来，提前若有最坏的打算，将来一旦事情真正发生了，到时也有面对的勇气和能力。
因此，不论你做什么事，首先详细观察很重要。藏地著名学者萨迦班智达根嘎嘉村也说：“智者愚者之差别，事后观察即愚者。”一个有智慧的人，在事情发生之前，必定会冷静分析：“我成办这件事的后果如何？期间违缘大不大？用什么途径才能成功？最后的效益怎样回馈社会？……”诸如此类的问题要先考虑清楚。有了这个前提之后，做事既不会优柔寡断，也不会不计后果，而是会走中道。
问：相信很多人都看过《了凡四训》，它告诉我们应该如何改变命运。我的问题就是：人有没有命运？如果有的话，怎么突破？
堪布答：命运是有的。关于改变命运的窍诀，显宗和密宗的说法各有不同，《了凡四训》中也讲了很多。
其实，佛教并不是宿命论，不是说一切全是命中注定，半点都不能改；但也不是说所有的命运都可以改变。
就像世间的法律，如果你犯罪非常严重，必须要判死刑，那怎么搞关系也无济于事；但若没有那么严重的话，有些事情是可以商量的，还有一些缓和的余地。佛教中讲的命运也如此，有些命运通过你做善事，一定可以改变；而个别极为严重的恶业，果报必定要现前，做善事有一些缓减作用，但却不能完全消除。
这个问题，在《俱舍论》的“分别业”这一品中，有非常细致的描述，大家可以了解一下。
总之，按照佛教的观点，命运是存在的，但并非一切都是命中注定，而且做善事是可以改变命运的。即使你必定要感受某些痛苦，做善事对它也绝对起作用。
