李叔同有云：“事当快意处，须转。言到快意时，须住。殃咎之来，未有不始于快心者。故君子得意而忧，逢喜而惧。”这句话的意思是，人在得意时需要打住，静静地内省，不能忘形，以免因此而使自己不慎犯错。
风筝离开了线便会跌跤，人过于忘形而脱离底线，就容易遭遇挫折。可见“得意忘形”会害人不浅。
对于“得意忘形”，人们往往很容易理解，然而世间还存在一种情况——“失意忘形”。其意思也不难理解，就是说有的人本来很好，富贵得意，对任何事情都处理得很好，然而一旦失意，却连人也不愿意见，自卑、烦恼接踵而至，完全像变了一个人一样。一个人，真的能够学会放下，就是佛的境界，就会无为无不为，逍遥人间。
实际上，好事跟痛苦不过是一体两面而已，一个是手背，一个是手心。假如说好事他能够真丢开的话，痛苦一样可以丢开，所以痛苦也是一种很好的测验。一个人碰到烦恼、痛苦、逆境的时候丢不开，碰到好事却能丢得开，这是不可能的。
辜鸿铭先生说，一个人如果能受得了寂寞与平淡，才是真正的修养到家，得意不忘形，失意更不忘形。
有一个阿拉伯富翁，在一次大生意中亏光了所有的钱，并且欠下了债，他卖掉房子、汽车，总算还清债务。
此刻，他孤独一人，无儿无女，穷困潦倒，唯有一只心爱的猎狗和一本书与他相依为命。
在一个大雪纷飞的夜晚，他来到一座荒僻的村庄，找到一个避风的茅棚。他看到里面有一盏油灯，于是用身上仅存的一根火柴点燃了油灯，拿出书来准备读书。但是一阵风忽然把灯吹熄了，四周立刻漆黑一片。这位孤独的老人陷入了黑暗之中，对人生感到痛彻的绝望，他甚至想到了结束自己的生命。但是，立在身边的猎狗给了他一丝慰藉，他无奈地叹了一口气沉沉睡去。
第二天醒来，他忽然发现心爱的猎狗也被人杀死在门外。抚摸着这只相依为命的猎狗，他突然决定要结束自己的生命：世间再没有什么值得留恋的了。于是，他最后扫视了一眼周围的一切。这时，他发现整个村庄都沉寂在一片可怕的寂静之中。他不由急步向前，啊，太可怕了，尸体，到处是尸体，一片狼藉。显然，这个村庄昨夜遭到了匪徒的洗劫，整个村庄一个活口也没留下来。
看到这可怕的场面，老人不由心念急转：啊！我是这里唯一幸存的人，我一定要坚强地活下去。
此时，一轮红日冉冉升起，照得四周一片光亮，老人欣慰地想，我是这个世界里唯一的幸存者，我没有理由不珍惜自己。虽然我失去了心爱的猎狗，但是，我得到了生命，这才是人生最宝贵的。
老人怀着坚定的信念，迎着灿烂的太阳又出发了。
故事中的老人，在失意甚至绝望的状态下重新寻回了希望，赶走了悲伤。这不能不说是他人生中的又一大转折。联想我们的日常生活，遇到失意或悲伤的事情时，一样要学会调整自己的心态。
如果你的演讲、你的演唱、你的作品和你的文章没有获得成功，如果你曾经尴尬，如果你曾经失足，如果你被诽谤和谩骂，请不要耿耿于怀。对这些事念念不忘，不但于事无补，还会占据你的快乐时光。抛弃它们吧！把它们彻底赶出你的心灵。
如果你曾经因为鲁莽而犯过错误，如果你被人咒骂，如果你的声誉遭到了毁坏，不要以为你会永远得不到清白——勇敢地走出失败的阴影吧！让那担忧和焦虑、沉重和自私远离你，更要避免与愚蠢、虚假、错误、虚荣和肤浅为伍，还要勇敢地抵制使你失败的恶习和使你堕落的念头。这时，你会惊奇地发现，人生旅途是多么的轻松、自由，你是多么自信！
走出阴影，沐浴在明媚的阳光中。不管过去的一切多么痛苦、多么顽固，把它们抛到九霄云外。不要让担忧、恐惧、焦虑和遗憾消耗你的精力。要主宰自己，做自己的主人。沮丧的面容、苦闷的表情、恐惧的思想和焦虑的态度是你缺乏自制力的表现，是你不能控制环境的表现。它们是你的敌人，要把它们抛到九霄云外。面对得意和失意，都能从容面对，这样才是达到了一种境界。
一个人，如果真的能够学会放下，就是佛的境界，就会无为、无不为，逍遥人间。
禅宗经常用的一句话是，放下，就是丢掉了。做了好事马上需要丢掉，这是菩萨道；相反的，有痛苦的事情，也要丢掉。有些人说，好事我可以丢掉，就是痛苦丢不掉啊！
儒家经常告诫人，不要得意忘形，这是很难做到的。一个人发了财，有了地位，有了年龄，或者有了学问，自然气势就很高，得意就忘形了，所以人要做到得意不忘形很难。但是另一面，有许多人是失意忘形，这种人可以在功名富贵的时候修养蛮好，一到了没得功名富贵玩的时候，就变了，自己觉得自己都矮了，都小了，变成失意忘形。
有一则有趣的笑话：下雨了，大家都匆匆忙忙往前跑，唯有一人不急不慢，在雨中踱步，旁边跑过的人十分不解：“你怎么不快跑？”此人缓缓答道：“急什么，前面不也在下雨吗？”如果从另一个角度看，当人们在面临风雨匆忙奔跑之时，那个淡然安定欣赏雨景的人，其实深谙从容的生活智慧。在现代都市的竞争中，从容淡定是一种难以达到的大境界，别人都在杞人忧天，慌不择路，只有他镇定从容。
沮丧的面容、苦闷的表情、恐惧的思想和焦虑的态度是你缺乏自制力的表现，是你不能控制环境的表现。面对得意和失意，都能从容面对，这样才算达到了一种境界。
