这是什么原因呢？可能这跟中国人做学问的习惯有关，学者们往往有一个牢固的观念：这是对的，那是错的；只能如此，不能如彼。学者们之间多的是争论，少的是交流，很难彼此之间互取所长。但自然的渗透还是有的，却没有主动的融合。而这种习惯的养成，又跟政治经济制度有关。中国古代的学者比较难以靠学术本身维生，除非他依附某种政治势力。庄子不愿意依附，所以他一辈子这着穷困潦倒的生活。学者们为了“竞争上岗”，当然会自觉不自觉地批评其他学说而维护本门学说。在老子、孔子时代，这种竞争应该说还是比较有绅士风度的，到了后世，学者们的某些竞争手段就不足为外人道了！
西方的学术发展之路应该说优于东方。例如古希腊时期，智者叶文诺开讲座，收费五个银币，他凭这项收入来源，即可过上富裕的生活。而孔子授徒，收费不过十条干肉而已。一辈子教了三千多个徒弟，生活还很拮据。西方学者无须依赖政治势力即可生存，所以其学说始终独立于政治之外。在学术交流方面心态也平和多了。因为这种差别，中国儒家、法家、墨家、纵横家等等，几乎都是针对统治者设计的产品，而西方学说却较多地关注平民生活。
老子的道学也以关注平民生活为主，他想把每一个人都变成自然人，自由自在地生活，而把统治者变成一个不要多管闲事的圣人，像木头人一样坐在那里，视而不见，听而不闻，只不过心里明白而已。偶尔也会发发言，依从民意，点到为止而已。这种设计肯定不对统治者的口味，无人订购是肯定的。其中某些附件也曾被后世帝王使用，但老子的本意肯定不愿这样拆零出售。
对于普通人来说，修学老子的道学，把自己变成一个自然人，或者说“真人”，倒是摆脱烦恼的绝好方法。从某种意义上来说，我们大家都是“假人”，脑袋里装着一些虚假的观念，用虚假的面目走到世人面前，采用一些虚假的手段，追求一些虚假的目标，享受某些虚假的快乐。修道的目的就是去假存真，使自己不受虚假的世俗观念困挠，“人之所畏”，我独不畏。别人都说吃海鲜好，我要看看它对不对我的口味和肠胃；别人都说当官发财好，我要看看它对不对我的性格和脾气；别人都说清茶淡饭太寒酸，我喜欢就天天品尝；别人都争先恐后发表高见，我默默无语独悟真如；别人都聪明伶利自逞其能，我少一点杂念，留一份闲情，看花开花落；别人都欲波翻滚苦求俗乐，我一心清净，与道同体，如千古深潭，清澈明亮而微波不兴……
到了这种“去假存真”的境界，那么，即使静居独处，也不会感到孤独；即使身处闹市，也不会被红尘扰乱了视线；即使在众说纷纭的场合，也不会被他人左右自己的思想。就像一滴净水，到哪里都不会失去水的本性。即使偶为杂质所侵，也可以随时蒸发，复归于一滴净水。老子说，“上善若水”，能如水一样无为无不为，无可无不可，无求无不求，无往无不往，又能保持自身的纯净本性，也就近乎道了！
一日一心得
人，来不知从何处来，去不知向何处去，来非自愿，去更非本意，几十年光景，稍纵即逝，因而，还是卸下面具，放下包袱，像毕希纳所言：人啊，活得自然一点吧！我们应该像一朵云，具有云的飘逸，是否下雨总是那样飘逸。
静坐修道，长生不老
南怀瑾语录：静修以七天为期是有道理的。阳气回笼那一刻，把握住了，便是长生不老之药。平常人年纪大了弯腰驼背，都是背上，腰脊间软骨突出来了，因为它气虚了，一节一节脱开，你看机器的钢钉、螺丝、环扣等零件用久了，就松了，一节一节脱开，我们的身体状况，亦同此理。
南老师写过一本书，叫《静坐修道和长生不老》，在台湾和大陆都很受欢迎。在我国传统文化中，讲养生之道，采用的方法，最重要、最普遍的是静坐。可以说，儒、释、道三家都采用这个方法。静坐的姿势，历来相传有九十六种之多，包括几种卧睡的姿势。佛门禅宗大多采用七支坐法，又称跏趺坐，俗称盘足坐法。宋朝以后的儒家也主张静坐，他们采取的静坐姿势，就是平常所讲的正襟危坐，或端容正坐。至于道家，有时采用佛家的七支坐法或卧姿，有时又穿插许多不同的形态。
南老师自己多年来坚持打坐。在香港，他的事情那么多，但他每天上午都用来打坐，在自己的房间里，三四个小时，什么事情也不做，不会客，不接电话，天天如此；此外，有时候接连几天事情很多很忙，南老师觉得累了，也会随时打坐半个小时．等于一般人的午睡休息。这样，几十年坚持下来，南老师才有现在这种体魄。
他的学生里面，相当多的人是从静坐修道开始的，从跟南老师学打坐开始，慢慢走上学佛学禅的路。有些人本来百病缠身，体质非常虚弱，从南老师那里学了打坐，持之以恒，身体好多了，甚至有些久治不愈的病，也不治而愈了。
不要把盘腿打坐当作修定，修定姿势是无限制的，坐、站、睡、行、食，皆可定，无处无时而不定。不过我们初步不能做到止，因此必须要打坐。打坐一共有几十种姿势，不过对生理、心理最有利的，就是盘起腿来打坐。
我们如何打座呢？三个步骤。
第一，照静坐的姿势，把身体坐好。
第二，训练自己把自己的意识，所有的思想习惯都排除了，排除得一干二净。（这句话讲起来很简单，做起来很难。）排除了也好，排除不了也好。
第三，意识构想一个东西，当然最好是想佛像，想光明点，想象一个东西摆在前面或者上头，永远不动。
比如你观想一个球在前面，忘记了身体，意识上只有这一缘。假如想到这个佛象时，哎呀！佛对我笑了，或者佛摸我的头了，那是第二个念头了。你只要想一个佛，或者观想一个日轮，或观想一个星光，只有这一缘，一念万年，万年一念，这才叫作得止，得定。没有经过这样的修持，你佛法讲得如同释迦牟尼佛一模一样，也是没有用的。抵不住生死，也脱不了轮回，不能超凡入圣。
《菜根谭》中说：“夜深人静独坐观心，始觉妄穷而真独露，每于此中得大机趣；既觉真现妄难逃，又于此中得大惭忸。”意思是说：夜深人静的时候，静坐下来，深深地体验自己的内心，慢慢体验到妄想没有了，而真如的状态体现了出来。这是一种无法言状的美妙感受，然而再进一步体验时，却发现这种真如的体现只是暂时的，妄念还是无法彻底消除，心中顿生惭愧之心。
可见，静坐冥想才是放松与调理内心的最好方法。我们生活在变化迅速、繁杂纷纭的世界里，太需要留一些时间来活给自己。而冥想能培养一种满足和平静的情绪状态。它促使人的精神放松，脑电波平静，并且能调节血压。他还能启动副交感神经系统，从而平息体内的躁动情绪，清除肌肉中不必要的张力，帮助调节呼吸频率。如果每天练习五分钟到一个多小时冥想，对应付生命中当前的挑战或压力很有帮助。
在精神方面，注意力集中和大脑活动平静就能把你带入真正的冥想状态，这时你抛弃了所有的感觉，也不会被任何东西打扰。冥想的最终目的是天人合一的最高精神状态，而你将洞悉世事或自觉地感悟到自我的本质。
冥想是一种古老的修炼方法。科学研究发现，“沉思冥想”不但有助于修炼，它还能大大降低高血压患者患心血管疾病的概率。所以，人们应该将“沉思冥想”视为一种简单有效的健身方法。
我们普通人具体锻炼步骤：每天花10—20分钟，最好是早上睡醒或黄昏；坐在一个清静、温度适中的位置上；双手放在大腿或膝盖上，手掌向下，或手掌朝天，食指轻触大拇指；放松全身肌肉；专注呼吸，将意念集中于两眉之间或丹田之上，驱除一切杂念。
冥想的时间不用太长，尤其是初学者，能很专注且享受5分钟，就不错了。然后再慢慢拉长每次冥想的时间。不过，要留意的是，我们虽观照某处，但身体和心情是绝对放松的，不要不自觉地皱着眉头或握着拳头。
一日一心得
佛家的修行法门，都是从切身经验中得来，与现代生理科学、心理科学也颇多契合，即使不学佛，习练一下，对调节身心也有好处。但不要起贪心，指望凭这些法门成佛成仙、长生不老、百病不侵、添福添财，那是做梦。这些法门是为了消灭贪心的，修习者反而把贪心往上加，如同一面灭火一面浇油，岂不颠倒？
放手，得救的最妙药方
南怀瑾语录：放得下。我们在说放下的本身，就包含我们正在提着捏着一些东西不放。其实，只有我们放下时，我们才能真正把握。根本没有提起什么，就不能放下什么东西了。
南大师曾着重指出：学佛法就是两条路，要求福德的成就，诸恶莫作，众善奉行，是提得起；要想智慧的成就，就是放得下。
提得起，放得下，才有资格学佛；提得起，放得下，自然就可以成佛。说般若境界，即一切万缘放下，诸恶莫作，众善奉行，修一切善法。
赵州禅师是一位禅风非常锐利的法王，学者凡有所问，他的回答经常不从正面说明，总会要你从另一方面去体会。
有一次，一个信徒前来拜访他，因为没有准备供养他的礼品，就歉意地说道：“我空手而来！”
赵州禅师望着信徒说道：“既是空手而来，那就请放下来吧！”
信徒不解他的意思，反问道：“禅师！我没有带礼品来，你要我放下什么呢？”
赵州禅师立即回答道：“那么，你就带着回去好了。”
信徒更是不解，说道：“我什么都没有，带什么回去呢？”
赵州禅师道：“你就带那个什么都没有的东西回去好了。”
信徒不解赵州禅师的禅机，满腹狐疑，不禁自语道：“没有的东西怎么好带呢？”
赵州禅师这才方便指示道：“你不缺少的东西，那就是你没有的东西；你没有的东西，那就是你不缺少的东西！
信徒仍然不解，无可奈何地问道：“禅师！就请您明白告诉我吧！、赵州禅师也无奈地说道：“和你饶舌多言，可惜你没有佛性，但你并不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是没有佛性，还是不缺少佛性呢？”
是啊！你缺少的东西，确实是实实在在你拥有的东西。你呢？看不见自己的本真，无故寻愁觅恨，怨来怨去，不满足，不知足，追求一些怎样也追求不到的东西。就像那个骑着骡子数骡，怎么少一只，原来他忽略了自己胯下那一只啊！
