刚中为孚，居阴为悔，占者以孚而说，则吉而悔亡矣。
［九二］九二以阳居阴，失真正，未免有妄说之悔。然有刚中之德，是有诚心者也。则上焉得君，下焉得民，内焉顺亲，外焉信友。诚固未有不能动物者，占者人无不悦而吉，虽有可悔之事，而亦不见其为悔矣。
象曰：孚兑之吉，信志也。
［二象］孚兑之吉者，由其以刚居中，一以诚信为心也。心存乎信悦，岂有以孚而吉不得者乎？
《存疑》信志只是诚心，解孚兑。
六三：来兑凶。
阴柔不中正，为兑之主。上无所应，而反来就二阳以求说，凶之道也。
［六三］阴柔不中正，妄说者也。为悦之主，又善悦人者。上无系应而反来就二阳，以求悦。弗计其分之非宜，所谓未同而言者，为来兑之象。其占为在己既失其道，在人未必我应，而凶。
象曰：来兑之凶，位不当也。
［三象］来兑之凶，由其阴柔不中正，而处位不当，妄说以取凶也。
九四：商兑未宁，介疾有喜。
四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决而商度所说，未能有定。然质本阳刚，故能介然守正而疾恶柔邪也。如此则有喜矣。象占如此，为戒深矣。
［九四］四上承五之中正，下比三之柔邪，欲从三则虑失五，欲从五又虑失三，筹商而未定，不获安宁之象。然九四阳刚是素能守正之人，故能介然自守而疾恶柔邪，如是则有直谅多闻之益，无便将善柔之损，不为有喜乎？
《参义》如大臣之绝私党，而忠于君，学者远损友而亲仁贤，皆可喜也。《程传》两间谓之介，分限也，地之界则加田，义乃同。人有节守谓之介。
象曰：九四之喜，有庆也。
［四象］九四之所以为喜者，无淫比之损，有师资之益，有庆如是，为可喜也。
《蒙引》当邪正两途疑于所从之际，乃能介然守正而疾邪，一向从好路上去。在人君，则有以宁谧国家。在人臣，则有以保其名位。在君子，则有以成其德业，不坠其名节。皆庆也，皆可喜也。
九五：孚于剥，有厉。
剥谓阴能剥阳者也。九五阳刚中正，然当说之时而居尊位，密近上六，上六阴柔，为说之主，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六，则有危也。
［九五］阴柔小人，工为媚悦，能剥阳者也。五虽阳刚中正，而当悦时，居得为之位而密近之，实有听信小人之几，故周公为之设戒曰：天下邪媚小人，最能以说蛊惑君心，况为君者，狃于所说而亲信之，则将为其所剥，剥刚则刚危，而有厉，可不戒乎？
《程传》虽舜之圣，且畏巧言令色，安得不戒也。悦之惑人易入而可惧也，如此。《大全》胡云峰曰：剥之一字，深为君子戒也。
象曰：孚于剥，位正当也。
与《履》九五同。
［五象］五之孚于剥者，由其位正。当正则恃其才，足以烛小人之奸，当（正）则恃其位，足以制小人之命，以为不能害己，而孚于剥而不自知也。
《蒙引》《履》之五位正当，伤于所恃，则凡事必行而无所疑。《悦》之五位正当，伤于所恃则密近小人而不畏。《存疑》正谓阳刚中正，当谓居尊位。爻词是戒词，非指实说也。《象传》则指实说也。如唐明皇和在李林甫之奸而犹用之，盖一则恃己之明聪，一则恃海内之平安，谓其必不能为害也。不知但恃明聪，便是昏了；但恃平安，便致危了。
上六：引兑。
上六成说之主，以阴居说之极，引下二阳，相与为说，而不能必其从也。故九五当戒，而此爻不言其吉凶。
［上六］成说之主，以阴居说之极，耑务悦人。引下二阳，相与为悦，由为便佞，巧为逢迎，无所不至，为引兑焉。人之从不从，固未可必，而彼之性质柔媚，固如此也。
象曰：上六引兑，未光也。
［上象］与人同归于善，君子莫大之善也。上六相引为悦，小人之道甚矣。其未光明也。
涣 坎下巽上
涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
涣，散也。为卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为涣。其变则本自《渐》卦。九来居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者当至于庙以聚之，又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰利贞，则占者之深戒也。
［涣卦全旨］世之乱也，其人心之涣乎？则所以维持其涣而使之复合者乎，存乎其人。五为济涣之君，而颁令发财，以收天下之人心。四为济涣之臣，而散群聚义，以一天下之归向。初无才而赖济涣之有其人。二无依而幸济涣之有其德，三则散己之私以济涣，上则遇时之极，以出涣义，各不同也。
彖曰：涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外，而上同。
以卦变释卦辞。
王假有庙，王乃在中也。
中谓庙中。
利涉大川，乘木有功也。
［涣彖］坎下巽上，卦象具有人心时势涣散之义，故为涣。涣则似难得亨。然以卦变观之，为有合涣之道。占者得之，其涣可合而亨。又以理言，涣之时，九庙震惊，祖考之精神，因以散矣。王者，当竭诚以聚己之精神至于庙，以聚之。又以卦象言，具有济险之义，故利于涉大川焉。而贞者又为制事之本，故凡事必以正行之，即如假庙非媚神以邀福，如涉川非行险以侥幸，乃为利也。
《存疑》假庙蒙涣字来，是祖考之精神涣也。假庙所以合涣，利涉大川，当实事说，不作济难之象，以《本义》有乘木之象也。利贞总承，不耑指假庙涉川说，济涣之贞，所该者广。
《蒙引》利涉大川，不必拘于涣，易词所取，只是理象两端，假庙从理取，涉川据象取。
［彖传］至难济者，天下之险，未易得亨。卦词涣而曰亨，何也？盖济险之道，非据可为之地，具能为之才而得人之协力者，不足以有济也。卦变自渐而来，九来居二而得中，是得其所安，而不至于困穷也。六往居三得九之位，则柔不一于柔而济之以刚，有得正之德，上同于四。又同心者，多协力者象也。有同德之助，此涣所以可亨也。
［二节］又曰王假有庙者，当涣之时，祖考之精神亦涣矣。王者乃聚己之精神，在于宗庙之中，致其祭祀，以聚祖考之精神，所以合涣也。
［三节］又曰利涉大川者，巽木在坎水之上，是人乘木之象，所以利涉而有功也。
象曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
皆所以合其散。
［象传］坎下巽上，是风行水上，离披解散，涣之象也。先王以为，物本乎天，人本乎祖。然天人之分殊，是其涣也。于焉郊祀以享帝，则天人感通，而涣合矣。幽明之途异，是其涣也。于焉立庙以奉神，则幽明感通，而涣合矣。此治涣之大端也。
《蒙引》假庙于聚涣之义为切，立庙于聚神之涣为先。立庙对享帝，则该假庙意。《折衷》享帝立庙，尊尊亲亲之道也。王龙溪曰：知天则人思尊而不敢以下而犯上，知袒则思亲而不忍背死而忘生。圣人神道设教之大端也。
初六：用拯马，壮吉。
居卦之初，涣之始也。始涣而拯之，为力既易又有壮马，其吉可知。初六非有济涣之才，但能顺乎九二，故其象占如此。
［初六］初居涣始，涣犹未深，正当速救。初之阴柔，其才不足以济。九二在上，有刚中之德，而初能顺之，仗其力以济涣，是用拯而得马之壮也。夫始涣而拯之，为力既易，又有壮马，则涣可合，而难可济，吉之道也。
象曰：初六之吉，顺也。
［初象］阴柔难以济涣而得吉矣，初六所以吉者，以其能顺乎刚中之才而成功也。
九二：涣奔其机，悔亡。
九而居二，宜有悔也。然当涣之时，来而不穷，能亡其悔者也。故其象占如此。盖九奔而二机也。
［九二］以阳居阴，失其故居，宜有悔矣。然当涣之时，来居二而得中，可藉以安，犹奔走者之得其机而身安者。然由是可以图将来之事，是能亡其悔者也。
《蒙引》古人席地而坐，危坐势亦难久，故有机以恁。
象曰：涣奔其机，得愿也。
［二象］当危难之秋，奔窜流离，其志拳拳在于图安。九二涣奔而得其机，是得其所愿也。
六三：涣其躬，无悔。
阴柔而不中正，有私于己之象也。然居得阳位，志在济时，能散其私以得无悔，故其占如此。大率此上四爻皆因涣以济涣者也。
［六三］阴柔不中正，气质之偏，未免有自私之悔。然居得阳位时，位在我，志在济时，志操之大，为能经营四方，以图匡济。而于一身之私，不暇复顾，为涣其躬之象。如是则公尔忘私，国尔忘家，于理无愧，而悔可亡。
象曰：涣其躬，志在外也。
［三象］涣其躬者，其志将以身济涣，而志在天下国家，则不复顾其私矣。所以能涣其躬也。
六四：涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思。
居阴得正，上承九五，当涣之任者也。下无应与，为能散其朋党之象，占者如是，则大善而吉，又言能散其小群，以成大群，使所散者聚，而若丘，则非常人思虑之所及也。
［六四］天下之涣，起于人各为群，或在廷臣，工各相朋，结为党。或天下豪杰各相朋，结为党。四以柔正之德，当济涣之任，而下无应与，不系于私，是能正身率物，散天下之朋党，而专以事上者也。有涣其群之象。占者如是，则涣可合而任克胜大善而吉。夫朋党既散，合而为一，是散小群以成大群，为涣有丘之象，是则四之散也，乃其所以聚也。此岂常人思虑之所能及哉？
《大全》朱子曰：老苏云：夫群者，圣人之所欲涣以混一天下者。盖六四能涣小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。《存疑》凡内外之明，皆起于人心涣散之时。朋党有二，如唐牛、李宋、洛蜀，此一党也。如春秋战国，诸侯各为朋党，以相侵伐，汉唐群雄割据而为党者，此一党也。涣有丘，是即上文而赞之。
象曰：涣其群，元吉，光大也。
［四象］涣其群，元吉，言能涣私群而归于一，功德光辉盛大，所以称元吉也。
九五：涣汗其大号。涣王居，无咎。
阳刚中正，以居尊位。当涣之时，能散其号令与其居，积则可以济涣而无咎矣。故其象占如此。九五巽体，有号令之象。汗谓如汗之出而不反也。涣王居，如陆贽所谓散小储而成大储之意。
［九五］当涣之时，患在情不下达，而泽不下究。君之所当涣者，莫大于号令与居积焉。九五阳刚中正，既有济涣之德，居尊位，又有济涣之权。为能散其号令，则万姓因王言之大，而知王心之一矣。散其居积，则财散于上，而民聚于下矣。天下之涣可合，生民之难可齐，无咎。
《蒙引》《程传》：大号，大政令也。谓新民之大命，拯涣之大政。汗谓如汗之出而不反。《书》曰：令出惟行弗惟反。《存疑》汉高入关，与民约法三章，唐高祖伐隋，与民约法十二条，是能涣其大号者，武王伐商，发钜桥之粟，散鹿台之财，以周穷民及善人，是散其王居也。
象曰：王居无咎，正位也。
［五象］不徒涣号，且必涣王居，而得无咎者，由其以阳刚中正之德，而居尊位也。有其德，则志在民，有其位，则权在我，是以能公其利也。
上九：涣其血去逖出，无咎。
上九以阳居涣极，能出乎涣。故其象占如此，血谓伤害，逖当作惕，与《小畜》六四同，言涣其血则去，涣其惕则出也。
［上九］阳刚而居涣极，以能济之才，乘将济之会，为能散其伤害而血去，散其忧惧而惕出焉。占者如是，易危而安，无负济涣之责，何咎？
象曰：涣其血，远害也。
［上象］涣其血者，言阳居涣极，能出乎涣而远其伤害忧惧之害也。
节 兑下坎上
节：亨。苦节不可贞。
节，有限而止也。为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节。节，固自有亨道矣。又其体阴阳各半，而二五皆阳，故其占得亨。然至于太甚，则苦矣。故又戒以不可守，以为贞也。
［节卦全旨］《存疑》阳多于阴，是刚过于柔也，则立己太峻，用物太俭，节之遇者也。阴多于阳，是柔过乎刚也。则纵乎礼法之内，溢乎制度之中，节之不及者也。卦体三阴三阳，刚柔中分，而刚又得中，岂非节之适中者乎？初九之节，得其中者也。九二之节，失其中者也。六三之嗟，不及之节也。上六之苦，太过之节也。六四又节，承节于下而得其中者也。九五其节王节于土而得其中者也。《蒙引》节字该两意，有度数之节，有德行之节。
彖曰：节亨，刚柔分，而刚得中。
以卦体释卦辞。
苦节不可贞，其道穷也。
又以理言。
说以行险，当位以节，中正以通。
又以卦德卦体言之，当位中正，指五又坎为通。
天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
极言节道。
［卦彖］兑下坎上，卦象具有所限而止防而不溢之意，故为节。在人立身制用，皆严其自然之限，而不过，节，固有亨道矣。况卦体节而下过，裁制得宜，又节之善，而当得亨者。制行有节，则邦家必达矣。用财有节，则不伤财害民矣。苟其持守太狭，经用过陋，而苦其节焉。矫情拂理，物不能堪，其势不可行，不可守为正道而不之变也。
《蒙引》如节以制度，是以度数言者，如不出户庭，是以德行言者。节亨、苦节之节，都该两意，阴阳各半，二五皆阳，是节之中而不至于苦者也。故亨。此即中正以通之理。《存疑》得中则甘，过中则苦。调味用心制行，莫不皆然，甘则
