有些人学佛之后，佛法知识越来越渊博，但是对周围人的态度越来越冷淡，这表示学佛的过程中缺乏发挥爱心，真正的学佛人佛学知识增长的同时会对众生生起慈悲；有些人对修行愈加投入的同时却对家务和工作感到越来越厌恶，这表示修行的过程中缺乏发挥智慧，真正的修行人修行越久，就越能做到生活中修行，修行中生活。
有些学佛人，表面上念佛认真、吃素严格、打坐精进，然而生活中，对家人缺乏关爱，不能做到家庭和睦，对金刚师兄缺乏包容，不能做到金刚师兄之间的团结。与家人不和睦，表明失去了做人的基础，与金刚师兄不团结，表明失去了修行的根本。既然没有做人的基础和修行的根本，那么学佛又有什么成就的希望呢？
学佛很久却仍未认识烦恼，表明我们的学佛仅限于学术；修行多年却仍未解决烦恼，表明我们的修行只注重形式；即使自称是上师、活佛、堪布、法师、成就者，若仍未战胜烦恼，心中不具备爱心和智慧，那么这些成就者等的名号就是徒有虚名。
皈依很早，仍不能生起虔诚之心，应当念诵百字明咒来忏悔业障；学佛很久，仍不能生起出离之心，应当观修四共加行来断除贪欲；认真修行，仍不能生起菩提之心，应当修持自他交换来降伏自私；禅修很久，仍不能生起空性正见，应当持诵心经和金刚经，并实修大手印的殊胜智慧来摧毁无明执著。
虽然我们皈依很早，却仍未生起虔诚心，说明我们业障很重；虽然我们学佛很久，却仍未生起出离心，说明我们贪欲很大；虽然我们修行认真，却仍未生起菩提心，说明我们私心很强；虽然我们打坐很久，却仍未树立空性见，说明我们无明很深。
学佛是否成功的标准不在于你掌握了多少佛教知识，也不在于你在山洞里闭关多少年，而在于佛陀教导我们的人格标准你能做到多少。
我们总是自以为是，认为自己是很好的修行人。当身处顺缘时，就心平静气、面带微笑，表面上一副好修行人的样子；一旦逆缘来袭，就立即表现出不喜欢、不接受、埋怨他人、脾气暴躁、激动易怒，情绪上仍然会受到很大的影响。这算是什么修行，根本就谈不上修行。
佛经中告诉我们，所有的修行方法以及为修行所做的付出和努力，重点都在于断除烦恼、降伏自心和破除以自我为中心的思想，发挥内在的潜能——爱心与智慧。这样修行才会有实质性进展，修行才会对成就起到重大作用。无论身处逆缘还是顺缘，只要我们具足正确的见地，生活中的一切都会成为增长修行的助缘。
若我们没有追求究竟解脱，人天果报没有丝毫信赖可靠之处。虽然天王帝释堪为世间应供处，但受业力所牵，仍有天福享尽，沦为受人役使之时；虽然曾是转轮圣王的地位，但受业力感召，仍有堕入恶趣，感受无量痛苦之日。龙树菩萨说：“帝释堪为世间供，以业感召亦堕地，纵然曾为转轮王，于轮回中复成仆。”
佛云：“自己是自己的怙主，自己是自己的敌人，行善与作恶的时候，自己是自己的证人。”
不伤害众生，就是断恶；能利益众生，就是行善。小乘行者注重断恶，大乘行者重视行善。出离心，是断恶的起点；菩提心，是行善的动力。证悟空性，是大小乘的共同趋向。为个人的解脱而修证无我，是小乘佛法的解脱之道；为普度众生而证得佛果，是大乘佛法的菩提大道。
佛教徒对生病的态度乐观而积极。因生病而体会到患者的感受，因生病而谨慎恶业，因生病而努力行善，因生病而消除业障，因生病而降低我慢，因生病而生起爱心，因生病而功德增上。生病是一场修行之旅，病越久业障消除越有效，病越重功德增上越迅速。生病是不求而得的助缘，也是不请而到的幸运。
宁愿自己生病，也不愿伤害任何一条生命。每一个生命都珍爱自己的性命，每一个生命都拥有苦乐的感受，每一个生命都寻求生存的平安，每一个生命都曾是我们的父母，每一个生命都是修行的助缘，每一个生命皆有如来佛性。祈请佛菩萨加持，愿我永具菩提心，愿您速证菩提果！
每当我生病，身心不舒服时，就会想起恩德上师的窍诀：“当你生病时，应当想将如母有情众生的疾病都发生在自己身上，发愿如母众生永离疾病之苦而获得解脱。”由于上师的加持不可思议及窍诀殊胜之故，身心的疼痛和难受自然减轻或消失了。我坚信，如果你也如是清净发愿，就一定能从疾病的恐惧中得到解脱。
三宝加持的阳光下成长的我，由于获得恩德善知识的正确引导，坚定地认知心中本来具足爱心的明灯和智慧的光明，再也不怕生命的夜路，也不畏轮回的黑暗。
修身，不但能做到不杀生、不偷盗和不邪淫，还要做到爱护生命、布施财物和持守净戒；修口，不但能做到不妄语、不恶口、不挑拨离间和不绮语，还要做到言谈忠实、谈吐文雅、劝人和睦和言必及义；修意，不但能做到不嗔恚、不贪欲和不邪见，还要做到修持慈悲、保持少欲知足和树立正知正见。
修行，就是修身、口、意。通过闻、思、修和戒、定、慧的实践，让自己的身、口、意与诸佛的身、口、意逐渐相融合，最终达到自己和诸佛全然地合二为一，乃至超越一体和异体等二元对立的境界，并任运圆满弘扬佛法和普度众生的伟大事业。
关怀生命，使爱心博大宽广；闻思佛法，让智慧展现发挥；实修实证，令佛性全然显露、大彻大悟。
内不随念转，念起即觉觉即智；外不随境迁，境显即幻幻即空。智空双运，是真正的佛教禅定。
很多人都想成就，却往往不能如愿以偿。至今仍然没有获得成就，并不是意味着我们缺乏成就的能力，而是自大与私心阻碍了内在潜能的展现。自大会阻碍获得解脱，私心会阻碍证得佛果。
因为过于追逐此生的名利，所以往往忽略了修行，于是对死亡既没有作好任何准备，对来生也毫无把握正确的方向。
一个修行者要想渡过轮回的大海，若没有像舵手一样的上师善知识的引导，就难以超越轮回的束缚，虽然乘上了趋入佛法的大船，具备一些功德，但却因不能圆满而还会沉没在轮回的苦海中，随业流转，无法到达涅槃的彼岸。正如《华严经》说：“善知识就像船夫，救渡我们渡过轮回的苦海。”
在轮回的大牢狱里，很少人拥有出离的勇气；在生死的大苦海里，更少人拥有解脱的智慧。
一个人在危险的地方行走，可能会遭到强盗及野兽的伤害，若没有护送者的保护，要么会损失财产，要么身体受到伤害，甚至危及生命。如果行路人身边伴随着一位英勇的护送者，他就会远离这些可怕的险境，并平安地到达目的地。如《不动优婆夷传记》云：“善知识们就像护送者，引导我们平安到达一切智者处。”
虽然我们已经获得了暇满人身，但在漫长的生命旅途中，如果得不到善知识的引导、敦促和摄持，那么受往昔世强大的业力和不良习气的影响，我们只能不由自主地流转在轮回的苦海之中，并受苦受难和无法自拔。所以依止和亲近具德的善知识是多么的重要啊！
当遇到善知识时，我们要仔细观察，绝不可盲目依止。各种各样的人都有可能出现，“善知识”当中可能有真有假，有具德的，也有不具德的；有利他的，也有利己的；有救度众生的，也有欺骗众生的。为了对师徒双方都负责任，我们就要小心翼翼地选择善知识。
对修行不负责的人分两种。一种是，到处皈依，从不修行；另一种是，从不皈依，到处学佛。
是否做到小乘的行为，取决于心中是否生起出离心，出离心是清净戒律的起点；是否符合大乘的思想，取决于心中是否具备菩提心，菩提心是六度万行的前提；是否达到金刚乘的见地，取决于心中是否保持清净观，清净观是生圆次第的先决条件。
《三乘佛教如何同步修持》——（显密圆融） 我们的行为，要做到小乘的行为：少欲知足、谨慎取舍。我们的思想，要符合大乘的思想：毫不利己、普度众生。我们的见地，要达到金刚乘的见地：悲智双运、轮涅不二。
当我们受到别人赞美的时候，如果我们谦虚对待的话，我们的福德便会更加增长；当我们受到别人赞美的时候，如果随之生起我慢的话，我们的福德不久就会消失。
寂天菩萨在《入行论》中说：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。” 意思是说，即使是千劫中通过布施和供奉诸佛等获得的善业福报，只要你生气发怒一次，就会将全部福善功德抵消干净。
佛陀像太阳，善知识就像放大镜，自己则像燃料。如果没有放大镜聚集太阳的光芒，燃料是无法自行燃烧的。我们想要得到佛陀的加持，如果没有依止善知识的指导，三宝的加持之光就不可能聚集到我们的身上，我们就无法燃烧掉相续中的我执、烦恼、习气等罪业的燃料。
初学佛法的人在没有打好基础的情况下就学习一些深奥的法门，其后果犹如空中楼阁。如果没有打好稳固的修行基础，不但无法树立空性的深奥境界之正见，连世间法都难以承办。就好像是冬天在冰上盖房子，冬季一过，冰雪融化，房子很快就会垮塌一样。
一切众生都是修行的所依助缘，是修行路上不可或缺的修行对象。寂天菩萨在《入行论》中说：“修法所依缘，有情等诸佛，敬佛不敬众，岂有此言教。”从修行所依助缘的角度而言，众生与佛的作用是相等的，佛和众生是同等的重要，那我们为什么只尊重佛陀而不尊重众生呢？
当我们以正面心态去修行，即使做世间琐事，也会成为获得解脱的缘；当我们以负面心态去修行，即使行佛教事业，也会成为堕落恶趣的因。
学佛时间越久，修行功夫越高，越应该将烦恼、执著、习气彻底降伏和断除，同时，爱心和智慧得到无限提升。然而，有些人往往是背道而驰，烦恼比没有学佛人更炽盛，内心的执著和习气比没有开始修行时更严重。原因是，我们在修行的过程中缺乏了正知正见，于是所学所修的一切，反而成为增长邪知邪见的助缘。
非常幸运，我们开始学佛并修行了，这不意味着从此我们比任何人更特殊。越是学习体会佛法，就越应该接受、包容一切，尊重、恒顺一切，而不能因为我们是学佛人、修行人，就要让他人尊重恒顺我们。我们学佛修行的唯一目的，并非是为了比别人伟大，而是为了更无私地奉献和更好地服务于众生，并充满爱心与和谐。
每个众生都具佛性，然而众生的佛性被无明烦恼遮住，就像太阳被乌云遮住一般。只有通过实修实证才能够将自己的本能发挥出来，将如同太阳一般的佛性展现出来。成佛并不是说我们去一个没有去过的地方，也不是得到一些没有得到过的东西，而是我们心中原有的潜能全然的显露，也是我们的心彻底清净。
