齋法壇圖門
齋法總說
師曰：謹按《清微寶格》云：陰功有德超祖考，陽德顯然福一身。何不立功救無問，自然天帝賜子真。亂臣賊子永沈淪，猶被殊澤化昆蟲。九年諸天稱悅慶，白日乘雲朝玉清。無問者，幽陰苦爽也。修度人玄理求叉仙之要路者，非普救無間幽陰苦爽也。夫幽陰考治之密旨，各有攸宜。几世之四生六道，輪轉生死，無有休息。若非超出三界，體入自然，焉能解脫輪迴之苦也。且人道也，至戎蠻夷夏正化，不及日月不照之地。但有三業六根五累者，皆生人也，普統於北天。北方有三官，鬼官主之。非清泠、青華、紫微三官也。此之三官，專主三考報對，若身業重則火官考，心業重則錄官考，口業重則水官考，若六根三業俱重，則風刀考也。人之生也，父精母血，凝骨孕肉，而化生形質，胞胎結育，十月全儀，太微降氣生神，風性隨化魂識，方始生成。為男則天尊有位，為女則元君有真。但綠三業自造，六根牽纏，數盡歸空，隨業受報，肌尸沈於土壤，魂神拘絆冥鄉，非宿世而橫亡者，社令土主閉繫長夜，永無出期。倘若充業酬還，徑歸鬼都，萬載亦未超生。或罪多而功少，歷五苦而始有托化之漸設。若功多罪少，經一塗畢，而便證輪迴之福。罪福俱鮮，逐業報生。無功罪大，萬劫沈淪，火官考則銅柱鐵狀，銅汁鑪炭，火濠天河，火車擭湯之報。或水官考，則冰池寒塘，毒汁糞穢之報。或錄官考，則金槌鐵杖之報。或風刀考，則屠割鋸解，飛戈飄戟，拔舌犁耕，迅雷烈風，八達交刃，割切身心，刀山劍林，分解形體，火犬毒蛇，穿噴骨肉，然膏灰骨灰粉神軀，晝夜之中，萬死萬生，業風吹酒，應時復形。罪若淺薄，苦盡化生，尚猶不失人路，多生卑賤，不具相貌之人，或生四極戎狄蠻夷之域。罪重業輕，生於六畜之形。十世五苦，再循人道。若也罪業重大，風刀考掠之後，散飄神魂飛揚萬方，隨其胎卯濕化，化生分形，微細昆蟲，永無再生人身之路。更有罪業少而過名大者，備經三塗五苦之後，方入餓鬼之門，再生劫運，拘為長夜之域，擔砂負石，漣汲淇波，驅雷役電，逮役之後，托化鬼道，醜惡之報，億億劫中，永沈陰冥。於是辛玄子《鄧都記》云：有胎生之鬼，是此也。既生人世，行止施為，惟罪是修。意志情累，皆為根業。善事善業，彼求報此。惡事惡業，此求報彼。一失人身，便有此境，至於鄧都。北帝啟陳上曰：先綠不幸身任冥司，動經億劫，不睹光明，而況下鬼罪鬼也。今故遵承太上慈訓，示此因綠，使學士睹玆苦報旨趣，存太上慈悲之念，發慈悲之智惠，行慈悲之法門，證慈悲之妙道，使苦爽蒙慈悲之恩德，豈不樂哉。是以祖師說是救苦度人法門，萬巷千篇，作苦海之舟楫，為成真之徑路。上學之士，發此慈悲心者，慎毋曠慢，反墮功德，勞而無功也。
師曰：九清之上，有無上大羅玉京金闕，中有盟真之科，祕於玉匱中，乃靈寶普度幽明之法門也。自赤明開圖之始，元始天尊所說救苦拔罪之靈篇，與諸萬聖結約證盟，誓願於億劫之中，救度苦爽，故日盟真也。盟真之典有三品焉，上有上元金錄之科，中有中元玉錄之科，下有下元黃錄之法。總而言之，謂之無上盟真玉匱。黃錄普度幽明，無量大齋也。建置之法，先承投詞之旨，次卜地涓吉，告齋嚴命，同學同志入靖對齋，預告上穹，修札關告十天九地，三元九州，靡不遍通。持誦經號，敷宣科儀，行香修齊，建壇貢章，頒符請命，召攝顯現，以伺感通。功周幽顯，名列玉清，普天懷德，功莫大焉。當按齋法次第關行，慎勿妄示，混淆三元，罪在不赦。若遇真人不行流演，閉塞道恩，天憲立至。兆宜契勘人才骨相而付焉。
鎮信章
師曰：古人淳朴，懷道抱德，不食不欲，各足於身。但用至誠，自可通感，不須財寶，玄合天真。末代時澆，人民矯詐，惟吝財貨，不識因緣，賤命重財，亡家破國，內懷萬惡，外結凶奸，相繼滅亡，未曾自悟。念是之故，令遣散之，一則外賊不起，內外安靜，衆禍消除，所以質信效心，以財為首。財既可拾，心亦隨之，聖善冥通，隨夫心意。高天厚地，玄聖上真，非信不通，非心不感，通感之致，在乎心焉。
金龍一十三條。
十條鎮十方，三條投三簡。
科曰：各重一兩，長三寸六分。囗國家用上金，公侯大臣用次金，庶人以銀鍍金，並可通用。夫龍者，上天之驛騎也。傳達通感，龍騎為先。負簡即騰信三官，效誓則告盟十極。鎮信之法，以龍為首。闕者考屬陰官曹。
鎮綵十一段。
十段安十方，一段命信安中央。
科曰：東方青紋九，南方絳紋三，西方白紋七，北方皂紋五，上方碧紋三十二，下方黃紋三十二，四維黃紋各一十二，總十方合一百三十六數。國家用匹數，公侯用丈數，士，庶用尺數。命信一段，天子公侯用紫色，士庶用本命納音色。匹文尺數，各隨齋主本命年數，外加一數，以表延生之信。紋繒者，顯五行之色，象十方之炁，降十天，致五帝，通真效信，請命析靈，不可缺也。闕者考屬天官玄都曹。
紙墨筆硯一十副
鎮十方紙，每方一十二幅。
科曰：建齋行道，或救拔億曾萬祖，先後亡靈。或請福析恩，消災謝過。則四司五帝，三界十方，紀錄善功，校定罪名。故以紙筆為錄功紀善之籍，質信於十方，不可缺也。缺則十天不錄其功，九幽三官不除其過，闕者考屬三官曹。
香華十柈鎮十方。
科曰：以香者通感為質，隔氛去穢華者。以鮮潔為美，表瑞效真，請福祈真，香華為本。香以沈箋降真，華以香潔木生者。如無華者，可用五色綵剪成，以鎮十方，不可缺也。闕者考屬陰官曹。
鎮米二斛四斗
或一斛二斗。
科曰：米以質信天官，增加品祿。闕者考屬天官曹。
鎮油二斗四升。或一斗二升。
科曰：油者，陰類也。陰中生陽，以油鎮陰官，續陽景。闕者考屬陰官曹。
鎮炭一百二十斤
或二十四斤，或一十二束。
科曰：炭者，陽類也。陽中生陰，以炭鎮陽官，資陰氣。闕者考屬陽官曹。
鎮錢二萬四千
公侯二十四貫，士庶一十二貫，或二貫四伯，或一貫二伯。
科曰：二萬四千者，以代上金之信，質心三界，告盟十天。闕者考屬天官玄都曹。
玉璧一十三枚
十枚十方，三枚投龍簡。
科曰：玉有貞潔之德，可以冥感上真，故以為信也。十方璧圓其形，虛其中，各徑二寸四分，厚二分，投龍簡璧。天官用蒼璧青色，圓形，虛其中。地官用黃璧方形，虛其中。水官用玄璧黑色，六出形，虛其中。並徑二寸半。投三簡，以金龍青絲金鈕，纏而副之。青絲以代割髮，金鈕以代敵血，上告三官也。闕者考屬地官九都曹。
槿木簡三面。
科曰：簡者，記也，紀世之功，告盟上真。上下正方，各長一尺二寸，闊二寸四分，厚二分。國家以玉為之。玉有九德，禮天地之信也。已下皆以穫木，或柄木為之。丹界五行，丹書國號年辰、建齋之所及法師姓名，投於名山大洞，靈泉龍穴，及埋齋壇之中。告天地水三官使者，明齋事奏于上境。闕者考屬地官九都曹。
金鈕二十七枚每一簡用九枚。
科曰：各徑九分，圓其外，如環之形。國家用上金，大臣士庶並以銀鍍金，以青絲纏龍簡，投之。每簡用九鈕者，見於靈寶經法中，餘並從廣成本科，後世不敢增易，惟書簡則廣成科。不載符，止真書其一面。若經法則篆文於一面，用與不用，更以理推詳之。
威儀章
師曰：太上三尊，居玄都玉京之山，七寶玄臺紫微上宮，十方世界上聖高尊，一日於寅午戌三時，旋行朝謁，執符把錄，建節持幢，吟詠洞章，燒香散花，奏鈞天廣樂，鸞唱鳳舞，萬真稱慶，三界齊懼。今之齋法，登壇朝奏，步虛旋繞，蓋取於玄都玉京也。威儀法式，莫不備焉。
飛空霓旌一對
似節，無龍金鳳綬帶，三層，五色絲為之，懸竿。
朝元朱幢一對
珠蓋珠網八角，一層，懸竿木胎，左龍右虎，金龍街綬帶。
含虛散絲節一對
五色絲為之，上下五層，懸竿頭上，金鳳銜綬帶。
殊妙寶翣一對
珠錦玉珮，金鳳銜之，懸竿。
五明羽扇一對
以木刻成，金彩裝飾，上布日月星斗，中列五嶽，下繒海嶽，豎以朱竿。
鶴羽一對
以木刻成鶴翅，堅以朱竿。
燈燭
行道禮誦，燈燭為急，非惟啟奏所須，抑亦消禳所用。經科具有多寡，要在隨力所營，或止依金錄簡文所載，然之照耀諸天，續明破暗，下通九幽地獄，上映無極福堂，功德之中，此最為上。或兼諸香液，雜以蘭膏，各令合儀，自然降福。然燈者所以續明照夜，若太陽已出，當令侍燈依式滅之。今世亦然，燈燭所當除革。
壇幕章
師曰：禮天地，通真靈，當建壇以伸至敬。三洞齋儀壇格，各有等差，規範不同，各見本法。今專叔黃錄齋壇，故不泛及，具式如左。
靈寶昇度玄壇式
按《下元黃錄簡》，又靈仙品曰：拔度罪根威儀，當於中庭開壇四面，當擇吉地建立，要在洞天福地，名山靖廬，玄壇官觀，不經兵陣戰場，屠坊刑獄，生產冢墓，坊圈穢惡之地，乃為吉地也。要取方位端正，坐北向南，若所在屋宇基址坐向不同，當以方位定其四方，或偏或背，卻所不論，切不可取屋之端正，而易壇之坐向也。建壇之法，或壘以寶磚，或砌以文石，或竹木暫結，或築土創為，務合規程，以崇朝奏之禮。或建立天寶之臺，取法上境，建齋行道，以壇為先，如朝會玉京山也。其法當露於三光之下，以竹木架構，用茅蓋頂，壇心之中，上開天井，備雨屋以防風雨，若晴明則勿用也。杜廣成有曰：常情以露壇為宜，然誠之所感，則九天非遙，志所不通，則珪步為隔。若丹禁動於真靈，注念合於神明，豈屋宇之能蔽乎。且敕壇之後，尚不可壇內逆行，及外人干犯真靈，科禁甚嚴。況晴雨不常，倘或關奏之際，風雨驟至，失雍容庠序之規，有勿遽奔馳之亂，首尾既紊，誠敬全虧。故儒家沾服失容不祭，蓋虞於此耳。以此論之，則壇在屋下，終始周旋，固無失於禮容，自可期於通感。
《黃錄簡文》云：壇之上層，四方四角，上方下方，合作十門，方闊二丈四尺。於十門之外，開天門地戶，日門月門，四角合作一門，方廣三丈二尺，名四界都門，安八卦纂榜。蓋經中所載，止云兩級，乃法天象地之義也。今按《廣成儀範》，立壇三級，上層方廣二丈四尺，中層方闊三丈二尺，下層方闊四丈。或上層一丈八尺，則中層二丈八尺，下層四圍止闊三尺，亦可。蓋中層欲拜跪，不可狹也。每層各高二尺三寸，或一尺二寸，或一尺五寸，或九寸為則，倘地形窄狹，不可從科，未免隨地之闊狹，屋宇之高低，先量起為則，方可定其大小高下之規模耳。或就平地，立上下二級，亦可。務在變通，不可膠柱。上層十門，用長纂二十枚，短纂一十枚，門牌十面。中層西門，用長纂八枚，短纂二十枚，門牌四面。下層八門，用長纂一十六枚，短纂一十六枚，門牌八面。三層通計長纂四十四枚，短纂五十四枚，長者各高一丈九尺出上，短者各高七尺六寸入土，長短總九十八枚。張清都科只用六十四枚，蓋止兩層，壇外正列八卦纂耳。纂之長短不然，只隨屋宇之高低，定其長短，亦可。若分列其纂，亦隨地之闊狹施設，但要疏密相似。其纂並用朱漆雕木為額，漆畫作蓮花火珠之形，門之兩旁並鏤刻日月瑞雲之像，務在精巧。其門牌總二十二面。各廣三寸三分，長二寸四分，隨方用五色裝之，上書門額。三層並於兩纂之間，安一燈纂頭，並造五色蓮花燈，互相交間，遇夜然燈，共九十八碗。纂之三層，用絳繩，或青繩，三度摩之。第一度自長纂花頭下，連門通攔之。第二度自短纂花頭下攔之。第三度去第二度二尺來許攔之。要與第二度繩高低相似。其第二第三度正斕空處，勿攔門也。長纂之頭，並十字交加，棚繩懸掛小嬸枝花之屬。旛花相間，三層一同。壇面上鋪梱席，共用三十八副。壇外二層，以黃布十二縑圍之，上下整飾，務在精嚴。上層門外四面，掛三十二天嬸，旛隨方色分之。壇心頂上懸三天嬸，隨方掛五方衛靈嬸。壇內施帳座寶蓋，列太上三尊之位。中安神經，四圍安十方洞案，隨方分列鎮信香花，鋪置如法。又安科案二隻，止於乾方天門，開一門出入，乃法天也。中層分布六職眾官位，次止開束南巽方地戶出入，乃象地也。應登齋行道，並自地戶出入，餘門不可往來。下層於正面開離宮一門出入，壇外四圍如法鋪燈。壇上隨方，以儀衛諸符標揭。三層之外，別立花柱，各高三尺，或五尺，護淨隔几。中開一門出入而已，餘悉以青繩潦之。每壇一面，分三人執威儀，立共一十二人。常行整肅，不可疏密。遇步虛旋逵，亦各依次而旋行之。壇前左右，分立六幕，十二堂陛，分司治事。若小小齋事，不鈴築壇，止於道場行事也。夫登壇以代元始應化，故先造威儀，以制萬天。今依大法，立諸門熙四圍燈圖，詳具于後。
上層十門
東方卯地，青華元陽門。用青榜朱書。
南方午地，洞陽太光門。用赤榜****。
西方酉地，通陰金闕門。用白榜黑書。
北方子地，陰生廣靈門。用黑榜赤書。
東北寅地，靈通禁上門。用黃榜白書，一云黑書。
東南辰地，始陽生炁門。用黃榜白書，一云朱書。
西南申地，元黃高晨門。用黃榜白書。
西北戌地，九仙梵行門。用黃榜白書。一云青地黃書。
上方亥地，大羅飛梵門。用白榜青書。一云青地朱書。
下方巳地，九靈皇真門。用青榜****。一云黃地青書。
又本以日門，奏東北角，月門奏西南角，合為十二門。
日門。用紅榜黑書。月門。用黑榜白書。
中層四門或八門
亥上天門，黑榜青書。張清都云：黃地黑書。
巳上地戶。赤榜****。張清都云：黃地赤書。
寅上日門。青榜****。
申上月門。白榜****。
又本以日月門，嗅上層兩角，於中層立八門。
乾宮天門。黃地青書。坎門。黑地青書。
艮宮鬼戶。黑地青書。震門。青地黑書。
巽宮地戶。黃地青書。離門。紅地黑書。
坤宮人門。囗地白書。兌門。白地紅書。
下層八門或十二門
震宮洞青之炁，正東卯地。黃榜青書。
離宮洞陽之炁，正南午地。白榜朱書。
兌宮少陰之炁，正西酉地。青榜白書。
坎宮洞陰之炁，正北子地。赤榜黑書。
艮宮少陽之炁，東北寅地。黑榜青書。
巽宮梵行之炁，東南巽地。黑榜****。
坤宮梵陰之炁，西南坤地。黑榜****。
乾宮梵通之炁，西北乾地。黑榜****。
本立十二炁門
子，元陽之炁。紅地黃書。
丑，洞陰之炁。白地黑書。
寅，少陽之炁。紅地青書。
卯，梵元之炁。青地紅書。
辰，梵行之炁。黃地青書。
巳，洞陽之炁。紅地黃書。
午，梵陽之炁。青地朱書。
未，梵真之炁。紅地黃書。
申，洞青之炁。青地黃書。
酉，少陰之炁。白地黑書。
戌，靈梵之炁。青地白書。
亥，梵通之炁。青地黃書。
內壇門牌篆式
長華元陽門
洞陽太光門
通陰金闕門
陰生廣靈門
靈通禁上門
始陽生炁門
元皇高晨門
九仙梵行門
大羅飛凡門
九靈皇真門
中壇門牌篆式
天門地戶
日門月門
人門鬼戶
又本以日月二門居上層，以天門戶人門鬼戶居中層，故併存之。
外壇十二炁門牌篆式
洞陽之炁
梵陽之炁
梵真之炁
洞清之炁
少陰之炁
靈梵之炁
洞陰之炁
元陽之炁
梵通之炁
少陽之炁
梵元之炁
梵行之炁
