就这样反复地折腾，到这次已经是第六次了。这让老和尚非常烦恼。突然间，老和尚灵机一动，想出了一条妙计。他对那个年轻人说：“这样好了，你干脆脱掉袈裟，不用当和尚；也别到俗世中厮混，做个俗人。就在半山腰的凉亭那里开个茶馆，也省得两边跑。”
老和尚的方法实在是高明之举，像这种僧不僧、俗不俗的半拉子和尚，也只能安排他做半拉子的事情。
由此可见，要想有所成就，必须耐得住清贫和寂寞。大凡有成就的人，都是甘于淡泊、乐于寂寞的。淡泊和寂寞是一种美好境界，是养生之道，是成才之路，是修心之法。只有耐得住寂寞、甘于淡泊，才有时间和精力去刻苦钻研、认真陶冶。少了物质的羁绊，少了心灵的枷锁，做事情自然就会更加投入。
秋风瑟瑟，万物凋零。伴随着一声嘹亮的啼哭，一个非凡的小生命降临到人世间。这个婴儿就是李叔同，也就是后来的弘一法师。早年严格的家教，使他成了一名绅士，少年时完善的教育使他成了一名才子，自己的勤奋刻苦又使他成了一名艺术家。青年时期，他远涉重洋到日本留学，并在那里娶妻生子。当时的他，可算是达到了人生的完美境界：俊朗的外形，渊博的知识，丰厚的资产，可人的娇妻，和睦的家庭。
正是这样一个要什么有什么的人，在一个万籁俱寂的夜晚，只身前往一家寺庙当了和尚。
家人和朋友纷纷前来劝他还俗，但都被他拒绝了。有人问他为什么要出家，他只是淡然地回答：“我想来就来了。”这句话曾令无数人无比震惊。在当今的世界上，又有多少人能够达到“心不为形役”的境界呢？诱惑无限的大千世界让多少饮食男女承担了欲望的负载，而他却轻松地从里面走了出来，不得不让人感叹佩服。自此以后，他一心钻研佛法，足不出户，终于成了一名佛学专家，被世人尊称为弘一法师。
这是一次“心”与“形”的交战，也是一场世俗与心灵的较量，在较量中，弘一法师战胜了世俗的诱惑，成就了属于自己的非凡人生。由此可见，避开浮躁，甘于平淡，乐于寂寞，使心不为世俗外物所累，就能一步步向圣人接近。即使成不了圣人，在别人眼里，你也将成为一位圣者。
掀开人类文明史，我们不难发现，大凡成就非凡者，往往都是寂寞的。因为他们的思想超越时代，行为背离传统，很难得到别人的理解，所以处境难免寂寞。
但他们却能耐得住寂寞，甘于寂寞，在寂寞中探索，在寂寞中奋斗，在寂寞中前行，最终做出了不俗的成绩，流芳青史。陈子昂站在幽州古台上，感叹地说了一句千古绝唱：“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下。”
甘于淡泊，乐于寂寞，是一种觉悟，更是一种境界，能做到这一步，绝不是轻而易举的，必须要有精神上的高尚追求，信念上的强力支撑。正如孟德斯鸠所说：“喜欢读书，就等于把生活中寂寞的辰光换成了巨大的享受时刻。”
为了达到这种境界，我们可以读书、弹琴、下棋、集邮、绘画、弄墨等，用以丰富自己的精神世界。当我们的内心渐渐充实的时候，精神世界也会随之宽广。
贪如火，不遏则燎原；欲如水，不遏则滔天
阳光灿烂，天空蓝得醉人，微风拂面，浪花轻轻拍打着海岸。时间是上午，一个老渔夫悠闲地坐在海边，一边抽烟，一边凝视着大海。不远处，金黄的沙滩上停靠着他的渔船。老渔夫正在抽烟，一脸自在满足的表情。
这时，一个商人从码头上走了过来。看到老渔夫，商人问道：“你今天的收获怎么样？”
老渔夫看了他一眼说：“还不错。”说完，指了指不远处船上盛鱼的器具。
商人问他：“你要用多少时间才能抓到这么多鱼？”
老渔夫说：“才一会儿工夫而已。”
商人问：“你为什么不多花点时间多抓一些鱼？”
老渔夫说：“这些鱼已经足够我家人的生活所需了。”
商人又问：“那么除了捕鱼，你一天剩下那么多时间都在干什么？”
老渔夫说：“我每天睡到自然醒，出海抓几条鱼，回来后陪着孩子们玩耍，再睡个午觉，黄昏时去村子里的小酒馆喝点酒，跟朋友们聊聊天，我的日子过得充实而又忙碌。”
商人对他说：“你应该每天多花一些时间去抓鱼，到时候你就有钱去买条大船。这样你就可以抓到更多鱼，买更多的渔船，拥有一支自己的渔船队。到时候你就不必把鱼卖给鱼贩子，而是直接卖给加工厂。然后你甚至可以自己开一家罐头加工工厂。如此，你就可以控制生产、加工处理和行销整个过程。你的财富会像雪球一样，越滚越多，你可以离开这个小渔村，搬到大城市，在那里经营你不断扩充的企业。”
老渔夫问：“这要花多少时间？”
商人回答：“大约要十几年。”
老渔夫问：“然后呢？”
商人说：“然后你就可以在家当富翁啦。只要时机一到，你就可以宣布股票上市，把你的公司股份卖给投资大众。到时候你就发啦！你可以几亿几亿地赚钱！”
老渔夫又问：“然后呢？”
商人说：“到那个时候你就可以退休啦！你可以搬到海边的小渔村里去住。每天睡到自然醒，出海随便抓几条鱼，跟孩子们玩一玩，再睡个午觉，黄昏时，到村子里喝点酒，跟朋友聊天。或者像现在这样，坐在海边的阳光和微风下，悠闲地抽烟。”
老渔夫淡淡地说了一句：“你说的这些，不就是我现在这样的生活吗？”
一个人生活得快乐与否并不在于有多少钱，而在于他自身的感觉。如果强求自己必需拥有一些东西，刻意追求奢华的生活，即使成功了，结果也不一定感到快乐。所以不如拥有一颗平常心，坦然地享受平淡的生活。
明朝永乐年间的进士耿九畴一生清廉，做官时，在朝中颇有声望。正统初年，他出任两淮盐运司同治，为革除旧弊，拟奏五条措施上呈皇帝。皇帝对他加以赞赏，并批准其奏章后以律令下达施行。后来因他的母亲去世，需要奔丧守孝，于是辞去了盐运司的职位。由于他为官清廉、不贪不奢，深受百姓爱戴，离职之时，竟有数千盐民呈请皇帝留任。
正统十年，耿九畴任都转运使。有一次，他微服视察民情，走到一条河边时，不禁对着碧波荡漾的河水感叹道：“这水真是清啊！”这时，在一旁玩耍的幼童说：“水清不如耿使君清。”可见，耿九畴清正廉洁的作风已深入人心。
身在那样的环境中，却不为富贵名利所动，这样的人品又怎么会不让人敬佩呢？
明朝的颜茂猷评价当时的官场说：“能够考取功名做官，都是熟读诗书礼乐的人啊！怎么会不知道应该要崇尚廉洁呢？只是因为看惯了官场上的文化，为了营求官位，请人推荐提拔，不惜借债送礼，若是没有钱，怎么行得通呢？在最初开始贪污的时候，还有点分寸，心中还有羞愧不安；日子久了以后，则积习难返，愈贪就愈厉害；这时候的性情已经被染污得和腥膻一样的肮脏、臭秽不堪了；而且人心贪得无厌，贪得了一百两的金子，就会想：若是能够贪得一千两金子，岂不是更好吗？等到贪得了一千两金子，必定会想：若是能够贪得了一万两金子，岂不是更佳吗？更厉害的则是权位势力煊赫一时，金银财宝堆了满屋，有的财宝甚至因为积存的时间过久而变旧了，这时候还感到不能满足；旁观的人都在笑他，而当局者迷，却是浑然不自知啊！实在是因为他已经爱钱成癖了。”
这样做人，累是肯定的。因为有了一万，还想着百万的人，已经成为自己欲望的奴隶，看不到生活的快乐和真谛了。
然而，这世界上毕竟有一些怀着“富贵于我如浮云”的情怀生活的人，这样生活才会逍遥自在，这样处世才不至于被富贵、金钱所累，就算身处权利的高端和无数的奇珍异宝之中，心中依然“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。”
看淡浮华泡影，看破尘世喧嚣
名利财富，声色犬马，纸醉金迷，古往今来，多少人为此心迷神醉，永无止境地追逐，结果往往是在一夜之间，浮华的泡影就幻灭了。
金钱和名利会使人掉入万丈深渊之中，所以，人生在世，智者往往会将名利看得很轻，以平常心对待名和利，方能超然于物外，活得轻松快乐。
有一天，善慧大师正在讲授经文时，梁武帝驾到。于是，众人都站起来迎接，唯有善慧大师依旧端坐着不动。
此时，梁武帝的一位侍臣赶紧上前对善慧说：“圣驾在此，为何不起立呢？”
善慧坦然回答：“法地如果动摇，一切都会不安的。”
依照古代礼节，帝王所到之处，众人就应立即起立迎驾，以此来维护封建的等级制度，但这却不是佛场中事。梁武帝的行动本身就说明，他是一位不懂得或者不信奉佛法的人，他之所以标榜信佛，只是假借信佛礼佛的手段，从中获取好处，以达到巩固帝王之位的目的，可以简单地视为一种交易。
佛家说，众生皆平等，人人能成佛。所以，在真理面前，人人平等，如果佛法真理能够屈从于帝王或者其他势力，想必是法地也能够动摇了。法地如果动摇，那么周围的一切都将不安，世界也将陷入黑暗之中。
正是因为善慧大师看出了梁武帝的私心，所以故意藐视他的到来，并且以“佛法大于帝法”给予他回敬。在善慧心中，佛法更大，众生平等的信念也更崇高。
与那些趋炎附势的人相比，善慧的心完全没有被名利诱惑，在他的心中，帝王的威胁和宠辱对他是构不成威胁的，因为他视名利为粪土，毫不介意自己能否获得帝王的喜欢。
寒山与园清寺的僧人拾得是私交甚密的好友，二人经常在一起吟诗作偈。两人常用桦树皮做成帽子，然后穿得破破烂烂地站在长廊的一端大声吟诗，时而还在村中引吭高歌，世人都视他们为疯子。
闾丘胤要前往丹丘做官，临行前，恰逢刚从天台回来的丰干禅师。于是，闾丘胤便问丰干禅师：“天台那个地方，有什么贤人可以招做人师表？”
丰干禅师回答：“园清寺里的寒山、拾得，就是文殊、普贤二菩萨。”于是，阎丘胤在到官三天之后，便亲自前往园清寺。一看见寒山和拾得两位诗僧，就立即施礼下拜。寒山大笑着说道：“丰干真是多嘴！您连弥勒佛（丰干）都不认识，何必对我们施以礼拜呢？”说完之后，就拉着拾得走出寺院，回到岩窟之中，此时，只见洞穴的门自己就合上了。
寒山经常会在竹子、树木以及石壁上记下诗句。其中一首诗为：“自乐平生道，烟萝石洞间。野情多放旷，长伴白云闲。有路不通世，无心孰可攀。石床孤夜坐，圆月上寒山。”
怀着一颗清静之心的人，恰如“圆月上寒山”。因此，当闾丘胤这个官府中人来参拜寒山和拾得两人时，他们便看出闾丘胤的来意，所以不愿与之交往，目的很明显，就是怕污染了他们清净的生活，所以便毫不客气地让闾丘胤吃了闭门羹。
爱财曰贪，爱食曰婪，从古至今，获得不愉快之人，都是因为欲望太多，无论是对钱财的欲望，还是对权力的欲望，欲望越大，则痛苦越多。反之，如果一直保持一颗平淡的心，做一个知足常乐的人，自然会过得平安喜乐。
离了名利场，钻入安乐窝
常言道：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”生活在一个物质的世界里，许多人很难摆脱物质欲望，甚至着了魔一样地追求它们。社会的诱惑很多，人们不择手段地想要得到自己想要的任何东西，而不择手段的后果，就是让自己迷失在物质的迷宫中再也无法出来。
善于支配物质的人，认为赚钱是一种享受，他们不是简单地从物质中得到，也用一颗感恩、和善的心来帮助弱者。他们赢得了人们的信任与尊敬，得到了更多成功的机会。
对这些人来说，赚取钱财，获得丰富的物质生活，并不是他们真正的目的。
获得精神上的升华，能够帮助别人，才是他们生活的意义。换句话说，这样的人才真正是对物质有知足之心的人。
一天早上，禅师外出宣讲佛法，看到一个年迈的老妇一边拿着一个瓷瓶在河边取水，一边大哭。
禅师上前问道：“施主缘何如此悲伤呢？”
老妇人答道：“我每天从早到晚地工作，没有任何休息时间，而只要做得不好，就会受到虐待。过着吃不饱穿不暖的生活，年纪这么大了，生活还这么困苦，我觉得我没有办法活下去了，但是也没有办法去死。所以才在这里悲伤地大哭。”
禅师问道：“施主你既然这么贫穷，为什么不把贫穷卖了呢？”
听见禅师的话，老妇人十分吃惊。她不禁问道：“贫穷可以卖吗？谁又愿意买呢？”
禅师说：“当然是可以卖的，如果你不再计较，照我说的做，你就可以卖掉你的贫穷。”
老妇人赶紧说：“禅师，我会照你说的去做，你说说我怎样才能把贫穷卖掉吧。”
禅师告诉老妇人，让她先回家去沐浴更衣，然后再来找他。
于是，老妇人照着做了，当她再次来到禅师那里时，禅师对她说：“如果你想卖掉贫穷的话，就布施给我吧。”
老妇人说：“禅师，我只是一个贫穷的老太婆，自己都吃不饱穿不暖，没有钱财，怎样布施给你呢？”
禅师拿出自己的钵盂，对老妇人说：“你去用这个钵盂打点清水回来吧。”
老妇人拿起钵盂，取回清水，恭敬地递给了禅师。禅师马上为老妇人送上祝福，并给她讲了一些佛法。老妇人听着禅师的佛法，心中的结一个个打开，忽然不觉得像以前那样痛苦了。
禅师问道：“施主，你现在还觉得你是一个贫穷的人吗？”
老妇人回答：“虽然我并不富有，但是也不再贫穷了。”
