在漫长而又短暂的一生中，我们都像故事中的兔子一样，有着一些或大或小的目标，并为了达到这些目标而不断地努力着。通往目标的路上可能是山花烂漫，也可能是荆棘丛生。当我们前行在山花烂漫的路上，可能会被美丽的花儿所吸引，疏忽了赶路的时间或是淡忘了自己的目标。而荆棘丛生的前路，可能会让我们失去信心，退缩不前。也有有很多能够披荆斩棘，但最终被烂漫的山花迷惑了双眼，不能实现目标或者延迟了实现目标的时间。这都是由于人们没有专注的精神，无法领悟佛法中“定”的智慧，从而难以明心见性，获得人生的欢愉。
当你在这个忙碌的世界中被烦恼缠身，不妨听从佛陀的劝诫，以“定”修身养性。要知道，我们每个人都只有一个肉身，为何以一人之力做多人之事呢？不如每次专心地做一件事情，一步一个脚印地走好自己的人生之路，自然能脱离苦海，实现幸福的人生。
精进度日：让我们的身体和心灵重新接合
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
——唐·神秀禅师《身是菩提树》
你是不是遇到过这样的境况，想做一些事情，却心有余而力不足，或是计划了很多，却因为自己的拖延、惫懒让计划一搁再搁。出现这种状况是因为我们的身体与心灵出现了裂缝，它们不再很好地配合彼此。我们的生活也会因为这种分裂的状态而出现停滞和混乱。要想让我们的身体与心灵重新接合，我们就要精进修行，像鬼逼禅师一样，精进修行后自会得正果。
鬼逼禅师本来是个专门为人念经拜忏、祈福超生的和尚，他总是忙到三更半夜，才踩着月光归去。
某一晚，他刚赶完一堂经忏，回程中路过一户人家，院子里的狗不断地向他咆哮着，他听到屋子里传来女人的声音：“快出去看看，是不是贼？”接着听到屋子里的男人说：“就是那个赶经忏鬼嘛！”他听了羞赧地想着：“怎么给我起这么一个不好听的名字呢？我为亡者念经祈福，他们却把我叫做鬼！”这时候，正巧下雨了，他便跑到桥下避雨，顺道也打打坐，养养神，便双盘而坐。
这时来了两个真正的鬼，一个鬼说：“这里怎会有一座金塔？”另一鬼说：“金塔内有舍利，我们快顶礼膜拜，以求超生善道！”于是两个鬼便不停地拜。
和尚坐了一会儿，觉得腿痛，于是放下一条腿来，改成单盘。一个鬼就说：“怎么金塔忽然变成银塔呢？”另一个鬼说：“不管是金塔、银塔，皆有舍利在内，礼拜功德一样不可思议！”于是继续膜拜。
过了一段时间，和尚感到腿痛难忍，于是把另一条腿也放下来，随便散盘而坐。这时两个鬼齐声大叫：“怎么银塔变成土堆了？竟敢戏弄我们，真是可恶！”
和尚听到两个鬼生气了，立刻又把双腿收起来，双盘而坐。两个鬼又叫：“土堆又变成了金塔，一定是佛在考验我们的诚心，赶紧叩头啊！”
这时和尚自忖：我结双盘，就是金塔；结单盘，就是银塔；随便散盘坐，就变成了泥巴，这趺坐修行的功德真是不可思议！
从此以后，他再也不赶经忏了，只管专心、精进地修行，不久便智慧大开，获得神通，并自号“鬼逼”，因为正是那两个鬼的逼迫，他得以成就自己的修行。
精进修行是佛门弟子一生的功课，故事中的鬼逼禅师正是因为安心精进，永不停息地努力修行，最终获得顿悟，也成就了自己的修行。
古人云：“圣贤之学，固非一日之具，日不足，继之以夜，积之岁月，自然可成。”这就是说，圣贤的学问，本来就不是一天就可以拥有的。白天不够用，就用夜晚的时间继续学习，日日月月地积累起来，自然可以成为圣贤。佛家修行讲究精进，人生亦是如此。安心精进，永不停息地努力修行，让自己的身体与心灵再度接合为一体才是最重要的。但我们也要知道，不光是学习，做事、生活从来都不是一蹴而就的。专心和坚持是我们人生道路上的一对好伙伴。以精进的态度对待人生的每一次际遇，努力地向上向善，持之以恒，坚持不懈，滴水也能穿石。相对而言，半途而废，浅尝辄止，只会让人止步不前，于我们的修行没有半点好处，只有精进度日才是正途。
禅定：一呼一吸间，打扫了心房
我寻青莲宇，独往谢城阙。
霜清东林钟，水白虎溪月。
天香生虚空，天乐鸣不歇。
宴坐寂不动，大千入毫发。
湛然冥真心，旷劫断出没。
——唐·李白《庐山东林寺夜怀》
禅定是让人开启自由心智的微妙法门，它的本质是让世人从对名利的追逐与占有中解脱出来，达到身心的彻底放松，既不为生老病死所困惑，也不被喜怒哀乐所纠缠。禅宗很重视定功，认为只有定才能使一个人的心智真正自由。一个没有禅定的人，容易被激怒、被诱惑，就会失去耐性，乱了方寸，很难领会禅之精要。
为了帮助弟子修行，中国禅宗的始祖菩提达摩曾设“二入四行”的修行方法。“二入”指“理入”和“行入”，心如墙壁即是理入；“四行”即是行入，包括报冤行、随缘行、无所求行和称法行。若能将这二入四行融入日常生活中，便能发掘出慧性。
四行的第一行是“报冤行”，意思是人必须承担和接纳一切不如意的果报。世间所有的一切，必有其原因，但是我们无法全部知晓。所以当我们遇到不如意的事情时，要想到“此事必有它的原因”，只需确认这个原因存在，却不一定弄清楚是什么。但是接受并不等于逆来顺受，还是要寻求解决的方法。
在一片茫茫的沙漠中有一个小村子，村中的人们守着一片绿洲过了几千年，沙漠中风沙四起，或者绿洲干涸的时候，村里的人便会遭受巨大的折磨。一代又一代的人，总是抱怨着上天的不公平，却从未尝试从这里走出去，他们一直留在原地，并且固执地认为这片沙漠是走不出去的。
有一天，村子里来了一位云游四方的老禅师，人们围住他劝他不要再继续往前走，他们说：“这片沙漠是走不出去的，我们祖祖辈辈都在这里，你就不要再去冒险了！”
老禅师问：“你们在这里生活得幸福吗？”
村民们说：“虽然环境有些险恶，但是也没有什么不可忍受的。没有幸福，也没有不幸福。”
老禅师：“那么你们有没有尝试过走出这片沙漠呢？你们看，我不是走进来了吗？那就一定能走出去！”
村民们反问：“为什么要走出去呢？”
老禅师摇摇头，拄着拐杖又上路了。他白天休息，晚上看着北斗星赶路。三天三夜之后，他走出了这片村民们几千年也没有走出的沙漠。
村民们默默地承受着恶劣的环境结果，甚至没有动过改变这种现实的念头，几千年来日复一日地过着相同的日子，实在可悲。老禅师之所以摇头也正是为此。
第二行是“随缘行”，禅悟是在随缘中实现的，心智也在随缘中成长。良介法师曾有一首著名的禅诗：“不求名利不求荣，只去随缘度此生，一个幻躯能几日，为他闲事长无明。”名利本是身外物，不用强求，随缘最好。无论顺境还是逆境，甜枣还是苦瓜，都以一种同样坦然的心态去面对。
第三行是“无所求行”，生活是一种自然而然如流水般顺畅的过程，而并非索求。圣严法师所指的“无所求”并不是消极的听天由命，而是要我们不去追逐一个“求不到就不行”的目标。生命中有追求就会有希望，追求不到也不必绝望。
最后一行是“称法行”，也是四种禅法中最高的一层，它要求众生要按照佛法的指引去修行，遵循戒、定、慧三学，同时它还教导我们：“凡事应该怎么做，就怎么做；需要我怎么做，我就怎么做。”对“无所求”的误解可能导致人的消极心理，而“称法行”则要求我们积极做事，只要凡事努力，不必太在乎结果。
有一位禅师门下有很多弟子，他们都是极为虔诚的信徒。一天清晨，禅师吩咐弟子们每人去山上砍一担柴，晚饭过后再来禀报这一天的修行。
众弟子匆忙上路了，走到半山腰，一条鸿沟截断了山路，根本无法越过，众弟子便垂头丧气地回到了寺中，只有一个小和尚朝着另一个方向走去。
晚饭时分，弟子们互相推搡着，谁也不好意思直接去向师父说明情况。只有这个小和尚走到前排，与禅师坦然相对，小和尚从怀里掏出一个苹果递给禅师说：
“师父，山路被断，我寻了一个下午也没有找到上山的路，我见路边有一棵苹果树，就顺手摘了一个苹果回来。”
后来，这个小和尚成了禅师的衣钵传人。
这则故事告诉我们，虽然有时候迫于种种外界条件的限制，我们不能达成最初的梦想，但是在追求梦想的过程中，总会有所收获，因为我们的心一直都在佛法的指引下自觉。这四道行是禅宗智慧的滥觞，表现了人性提升的轨迹，昭示了生命的圆觉之路。
同时，禅宗还设立了禅定的六法：静，即缓和身心，消除紧张；定，即专注不移，一心一意；止，即摆脱杂念，头脑休息；观，即一心观想，坚强意志；觉，即感觉敏锐，思绪空明；同，即无限可能，创意无限。这关于禅定的“二入”、“四行”、“六法”能够让我们更好地进行禅定的修行，在一呼一吸、一行一坐间为自己的心灵做了一次扫除。
在修习中发现真正的皈依处：找到内在的和平
菩萨于法应无所住行于布施。所谓不住色布施、不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。
——《金刚经》
星云大师说过：“佛教里的许多禅师，虽然他们打坐时眼睛闭起来，不看不听，但是内心却无比快乐。这是一种发自内心的法喜安乐，是涵养生命的重要资粮。”其实，禅坐并非等同于禅定，我们真正追求的是禅定后所带给我们的内在的和平。而通往禅定的方法有很多，调饮食、调睡眠、调身、调息和调心都是修行的常见方法，并且以后三种更为重要。我们只有在不断地修身修心等修行中才能找到自己真正的皈依处，并回归内心的和平宁静。
心若宁静，凡事简单。只有如此，我们才能尽享生命的清闲之福。而暇满之身就是健康而有闲的，可是世界上的人有清闲不肯享受，有好身体，也要消耗掉，而且真到了清闲暇满，自己反而悲哀起来。这类人的内心是喧嚣的，他没有找到内在的和平，也不懂得清闲的滋味。
一座县城里，有一位老和尚，每天天蒙蒙亮的时候，就开始扫地，从寺院扫到寺外，从大街扫到城外，一直扫出离城十几里。天天如此，月月如此，年年如此。小城里的年轻人，从小就看见这个老和尚在扫地。那些做了爷爷的人，从小也看见这个老和尚在扫地。老和尚虽然很老很老了，就像一株古老的松树，不见其再抽枝发芽，可也不见其衰老。
有一天，老和尚坐在蒲团上，安然圆寂了，可小城里的人谁也不知道他活了多少岁。过了若干年，一位长者路过城外的一座小桥，见桥石上镌着字，字迹大都磨损，老者仔细辨认，才知道石上镌着的正是那位老和尚的传记。根据老和尚遗留的度牒记载推算，他活了137岁。
据说，军阀孙传芳的部队中有一位将军在这座小城扎营时，突然起意要放下屠刀，就恳求老和尚收他为佛门弟子。这位将军丢下他的枪，拿着扫把，跟在老和尚的身后扫地。老和尚心中自是了然，就向他唱了一首偈：
扫地扫地扫心地，
心地不扫空扫地。
人人都把心地扫，
世上无处不净地。
也许那些物欲太盛的人会讥笑这位老和尚除了扫地，扫地，还是扫地，生活太平淡、太清苦、太寂寞、太没劲。其实这位老和尚就是在这与世无争的生活中，给小城扫出了一片净土，为自己扫出了心中的清净，扫出了137岁高寿，扫出了一生的平淡美。他以扫地为修行，为自己的皈依所在，所以他的内心和平而清净。世人心中之所以有诸多痛苦和烦恼，是因为心不净，如果不能去除淫心、贪心、怒心，人就会陷在尘世的各种诱惑、迷惘中不能自拔，从而难以享受到生命中最本真的快乐。
如果心灵是污浊的、混乱的，人生的道路也就会是坎坷不平的；如果心灵是清净的、和平的，人生的道路就会宽广平坦。潜心修习，并不一定是要在表面上做足各种修行的功夫：禅坐、茹素等，这些都不过是净化身体，是让我们心灵净化的手段，而我们要达到的还是一种由内而外的自然而然的心灵净化，所以，我们不要行枯木禅，要带有自己的意识、想法，全身心投入地去修习，那么，我们的皈依处就会在不远的前方。
