在尘世中浮沉辗转，我们的心灵多了些许机心，从而丢了初心；沾染了过多的色彩，从而看不出生命的原色。要想回归生命的本源，拥有最终的幸福，我们只有让自己内心那些虚妄的念头不再飞扬，并吸进一切能让内心安稳的力量，依止自己，自可得幸福和自在。
解脱之门：空，并不意味着不存在
四大本无情，清虚无色声。
达人悟空理，知法本无生。
诸佛常现前，妙德亦同行。
无无无障碍，心牛不肯耕。
——唐·庞蕴居士
每当提到“空”，或者教人去进行“空”的修行，很多人都会发出疑问，认为一旦“空”了，他们就会失去现有的一起，变得一无所有，这会让所有人都对“空”望而却步。也有一些人认为“空”的意思是抛却在尘世的一切，不论是物质上的，还是精神情感上的。其实，这些都是误解，佛家所说的“空”并不是什么没有，什么都不存在，更不是无情无义，而修行者所持有的空念也不是无情，而是至情。弘一法师谈到“空”这个概念时说，“有些人误会了，以为这样也空，那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事干，好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。其实佛法之中空的意义，是有着最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。”
其实，空并不是什么都没有，反而是样样都有。
佛陀在灵山会上，对众弟子出示手中的一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王看后，各说是青、黄、红、白等不同的色泽。
佛陀将摩尼珠收回，张开空空的手掌，又问：“那我现在手中的这颗摩尼珠又是什么颜色？”
四方天王异口同声说：“世尊，您现在手中一无所有，哪有什么摩尼珠呢？”
佛陀叹了口气说：“我拿世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！”
这个故事是告诉我们，佛陀的手中虽然空无一物，但正像苏东坡的诗句所说：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”正因为“空无”，所以具有“无限的可能性”。佛陀感叹世人“颠倒”，因为世人只执著于“有”，而不知道“空”的无穷妙用；总是被外在的、有形的东西所迷惑，而看不见内在的、无形的本性和生活，其实那才是最宝贵的明珠。
即使是对佛教恕不熟悉的人都知道有句话叫“一切皆空”，“空”这个字在佛教经典中出现的频率也非常高。佛法中的“空”指“无我”，即“不是我”或者“没有我”的意思，即是说佛法的空，是性空而非相空，是理空而非事空。
我们生活在这个世界上，每天都要面对无数的人和事，与花鸟虫鱼共存，安享天地自然的造化，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有的，因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体，所以才称之为“空”。就好比临水看花，水中为什么会有曼妙的花影？有水、有花、有阳光，花的影子才能投映到水中，给你以美的享受。花影是种种条件产生的，不是一件实在的物体，虽然不是实体，但我们看到的那美丽的形象，却是清清楚楚，并非没有。所以佛说一切皆空，同时又说一切因缘皆有，就是要告诉我们，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果。
大千世界，百态丛生，人生、善恶、苦乐等等都是客观存在的。佛法中，明显说到有邪，有正，有善，有恶，有因，有果，要弃邪归正，离恶向善。如果说什么都没有，那何必要学习佛法呢？佛法之所以存在，就是为了指点人们看透这因果，走出这困厄，到达解脱之门。
冥想死亡：吸进一切让自己安稳的力量
未曾生我谁是我？生我之时我是谁？
长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？
——清·顺治皇帝《悟道诗》
佛门讲究生死轮回，把一次死亡的结束当成是另一次生命的开始。我们的生命终究是要走向终结的，没有人能逃过这一劫。因此何不妨把生死看得淡然、坦然一点呢？其实死就是生命的一部分，只有死才有生，宇宙万物就是在这样的生生死死中循环不息的。
冥想是诸佛菩萨思惟觉知宇宙人生的真理，因为幽冥难测，非凡夫所能窥知，故言“冥想”，对凡夫而言，就是思考探索。在佛学中，冥想死亡是至高无上的自觉，佛陀的开示教我们思考生死，探索生命，与世人避讳生死，忌谈死亡，大异其趣。
清朝顺治皇帝曾说：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”未出生当然不知道自己是谁，从娘胎呱呱落地的那一刻知道自己是谁吗？唯有慢慢长大后才清楚地意识到这个“我”的存在，等到你闭上眼后，请问你又是谁呢？
在佛家看来，死去的只是人的躯壳，真正的生命则是绵延不断。世界有成住坏空，人有生老病死，所以“生，未尝可喜；死，也未尝可悲。”这便是佛教对于生死的看法。
佛陀的弟子总是问佛陀：“佛死后都到哪里去了呢？”佛陀只是微笑，保持沉默。
当这个问题一次又一次被提出来时，佛陀就对弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死后到哪里去了。”
弟子急忙拿来了蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿来靠近我，让我看见蜡烛的光。”弟子把蜡烛拿到佛陀的面前，还用手遮掩着，生怕火被风吹灭，但佛陀训斥弟子说：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”
于是佛陀吹灭了蜡烛说：“有谁知道蜡烛的光到哪里去了吗？它的火焰到哪里去了呢？”弟子们你看看我，我看看你，谁也说不出来。
佛陀说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了，和火焰熄灭是一样道理，佛死了，他也消灭了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。”
佛教时常劝诫众生要随缘而生，随缘而活，也随缘而死，只有将生死之心放下，才能全心全意地享受人生的欢乐。正所谓“一沙一世界，一叶一菩提。”生命的收与放在本质上并没有什么不同，这也就要求自己在面对生死时，要悠然自得，这样才是是真正懂得了生命的真谛。参透这一玄机，我们就不必再为生老病死而恐惧不安，或对于家庭亲朋甚至世间的虚华富贵有所舍不得，至少可以活得更轻松快乐一些。
佛家还提倡人们要有对生命的终极关怀，也就是对临危的病患“临终关怀”，帮助他们体解生命真谛，完成生死大业，使灵性从恐惧中超脱。正如印度近代诗人泰戈尔所说：“生似夏花之绚烂，死如秋叶之静美。”生命的尊贵就是活得有意义，好似享受夏花之绚烂；死得很庄严，如同欣赏秋叶之静美。如果恶疾无法治愈，死亡已不能避免，那么，坦然地面对，追求宁静的善终，是最佳的选择。此时，适时的临终关怀，可以帮助病人圆满的走完人生旅程。而且，临终病人以自身之病苦，活生生地向我们演说着人生的无奈，这是对我们最真实的启示，激起我们对生命的认知、对人生的感悟。
总之，对死亡的惧怕每个人都有，与其把大好的光阴用在如何惧怕死的问题上，还不如真真切切地去想一想怎样好好活着。如果你能够用一种超脱、达观的态度去面对死亡，不时地冥想死亡的存在，就能让自己的内心安稳、减轻生的压力、活得逍遥自在。
只要自觉心安，东西南北都好
大地山河一片雪，太阳一出便无踪。
自此不疑诸佛性，更无南北与西东。
——宋·了义禅师《大地山河一片雪》
一位佛学大师曾经这样说：“人越是独立，就越是不会受到外界的干扰，内心也就越平静祥和。”言下之意即是指，只要心不动，即便有三千烦恼丝缠身，亦能恬静自如。
这就好比，同样多的事情，有人为世事所叨扰，忙得焦头烂额，有人却能泰然自若地悉数处理完毕，生活的智者总是懂得在忙碌的生活之外，存一颗闲静淡泊之心，寄寓灵魂。后者虽因忙碌而身体劳累，却因为时时有着一颗清静、洒脱而无求的心，便很容易能找到自己的快乐。
身在俗世操劳一生，却能心安、身安，着实是一件不容易的事。这就需要我们转换看待生活的态度，持一颗清静的心，带着激情去生活，将眼前的每一件事当做一种修行，把生活和修行完全结合起来的方式，在忙碌中实践并体验生活。
释迦牟尼身为太子时就聪慧过人，孔武有力，还完成了语言、文学、哲学、数学、天文、技艺、军事等学科的学习，并且成绩优异。后来，他为了追求人生真理与生死解脱，毅然舍弃王位的尊荣，冲破欲望享乐的牢笼，出家参道，甚至去雪山历经六年的苦行。
当发现印度盛行的苦行并非解脱之道时，遂下山于菩提树下立下誓愿：若不悟道不起于座。七日后终于悟道成佛。成佛后他不是自图清宁，而是悲悯沉溺于生老病死苦海和贪、嗔、痴三毒炽盛、陷于邪知邪见迷雾之中的芸芸众生。他不辞艰辛游化五印，广泛接触、化导社会各阶层人士。其弟子不仅有王公、大臣、后妃，也有屠户、妓女、土匪与奴隶；不仅有博学之士，也有数月学不会一偈的文盲；不仅有德高望重的老人，也有顽皮的童子。他组建起一千多人的庞大僧团，虽深受弟子们的推尊敬礼，却从不以统摄者自居，说“我亦在僧数”、“我不摄受众”。他不仅给弟子们以言教，还予以身教。如服侍病比丘洗涤；给盲比丘穿针；为弟子裁衣；向小比丘忏摩；或扫地或汲水或修房，完全将修行与人间生活有机地结合起来。这才有佛教的大行于天下的前因后果。
释迦牟尼为了实现自己信仰，不怕苦，也不计繁杂劳碌的各种修行苦役，虔诚地投入忙碌的生活中，因为他的心中有清静的力量。他用这种力量去享受生活，放慢了自己心灵的脚步，把生活当成了一门艺术来细细品味，因此就算生活再是忙，心灵始终是丰盈的，内心也是平静而安详的。
佛法好比苦海的舟航，黑夜的明灯，更是救世的良方。它指导有心的人从眼前做起，在小事中磨炼自己，培养人安然处世的态度。哪怕是扫地，亦是修行，照样可以修成佛法。在忙碌的生活外保持一颗清静的心，这是每一个修佛者必须谨记在心的真理。修佛不必非要到深山老林，只要你有心，随时随地就可以。
人的心灵就是一方广袤的天空，它包容着世间的一切；心灵是一片宁静的湖水，偶尔也会泛起阵阵涟漪；心灵是一块皑皑的雪原，它辉映出一个缤纷的世界。心中有青山，就算是忙，也永远是“气定神闲的忙”。而很多时候，当我们的心安静了，不论在哪里，都会觉得是好的，幸福的。
卸下虚妄的念头，重拾心灵的真实
我有明珠一颗，久被尘劳关锁。
今朝尘尽光生，照破山河万朵。
——宋·茶陵郁山主《悟道诗》
纷纷扰扰的大千世界，总有无穷无尽的诱惑，而人的心又所求过多，往往一味地追求名利，沉迷于花花世界之中，让自己疲惫不堪，寝食难安。
这又何苦？生不满百，再好的东西都是生不带来，死不带去。身外之物，终归不属于这世上的任何一个人，我们最终都要放手，何不灭却心灵各种欲望之火，让心灵在无物无我之中，看透世间诸多颠倒呢？身处红尘之中，心却在白云之外。畅游青山绿水，沐浴徐徐清风，人生何等惬意！
佛说，放下，海阔天空；不放下，就要付出沉重的代价。什么时候放下，什么时候才没有因欲望产生的种种烦恼。谈到放下与割舍，有这么一则故事，讲得很生动、很具启发性。
多年以前，有一个女孩因为错手伤了人而坐牢了，尽管后来被释放，她仍然很痛苦，就到教堂祷告，希望上帝能够分担她的痛苦。看到女孩一脸悲伤，一位牧师就问她发生了什么事。这个女孩泣不成声地说：“我是多么的不幸啊，我一辈子都忘不了这件事情……”
听完她的陈述，牧师对她说：“这位小姐，你是你自愿坐牢的。”
女孩被牧师的话吓了一跳，说：“你说什么？我怎么可能自愿坐牢？”
牧师说：“虽然你从监狱里出来了，但你的心天天心甘情愿地被关在牢里，那你不是自愿坐在心中的牢狱里吗？在你身边发生了一件不好的事情，你好像看了一场不好的电影一样，天天在回想，这不是很笨的事情吗？这与坐牢有什么区别呢？”
其实，我们的人生之所以痛苦，莫过于我们像故事中的女孩一样执著于一些虚妄的念头。这些执念让人无法释怀，将自己锁在痛苦的牢笼中，在你快乐的时候折磨你的内心，在你难过的时候雪上加霜，让你陷入自己布置的痛苦陷阱，一而再，再而三地重复着自己的痛苦。很多回忆之所以越想越苦，因为我们在把痛苦一遍一遍地回想，从而让你忘记快乐的过去，让痛苦占据了自己的思维，慢慢地挤掉了快乐的地方。
幸福和快乐并不是别人给予的，它们一直在你的内心。当你放下执念，就能心如明镜，那个时候看到自己的灵魂，就会发现幸福就在自己的身边。
其实人生就是一个不断学着放弃的过程，懂得适时的放舍，在得失面前宠辱不惊，是人生的一种境界。
