（四）结婚
俗称“过门”，即举行婚礼。过去布依族地区盛行早婚，大多数人在十四五岁就举行婚礼了，少数人在十一二岁时举行，有个别女孩甚至两三岁就由母亲背着去男家“结婚”。新中国成立后，这些陋习基本革除，绝大多数人均到了法定年龄才举行婚礼。
结婚形式，各地有所不同，有骑马、坐轿的，有打伞步行的。骑马、坐轿的如黔南、黔西南一带，但不普遍，只限于有钱人家。新郎骑马，新娘坐轿，这明显受汉族文化的影响。大多数地区，婚礼的前一天，男方家组织一支接亲小队前往新娘家接亲，这支队伍包括押礼先生一人，职责是负责携带彩礼（现金），通常由男媒人充当押礼，吹唢呐的两人，女童一人，男童一人，女童通常是新郎的亲妹或堂妹，男童的职责是背“鸾书”。此外还要挑选七八个身强力壮的小伙子，前去抬嫁妆。多数地区新郎不必亲自前往，但有些地区则须新郎亲自去。女方家通常办得也很隆重，亲戚朋友前来送礼庆贺。当天晚饭前，要举行仪式，履行交接彩礼的手续。女方家人及亲友通常都要借机刁难对方一番，比如嫌彩礼太少之类。彩礼交接完毕，才能吃晚饭。彩礼交接过后，新娘便待在闺房中，家族、亲戚中的女性长辈以及要好的朋友前去探望。多数地区布依族姑娘出嫁前没有哭嫁的习俗，即不以歌唱的形式哭嫁，但想到马上要告别单身，告别家人和好友，免不了要痛哭一番。
第二天一早，举行“发亲”仪式，新娘的哥哥将新娘从闺房里背出来，跪拜祖宗及父母，有前来接亲的女童撑着伞，扶新娘走出家门，或坐轿、或骑马前往新郎家。男童背着“鸾书”走在最前面，新娘家的送亲队伍走在中间，送亲队伍包括新娘的叔、婶、兄弟和姐妹各一人，唢呐队及抬嫁妆的队伍殿后。送亲的队伍沿途如遇山神庙、社庙等还要烧香祭拜。将到新郎家时，新郎家要派人带上糍粑、米酒等出寨迎接。新娘到了寨边，如吉时未到，要在原地等候，“吉时”到了才能进新郎家。有些地区进门前还有“回车马”“过火盆”等仪式。
新娘进门时，有些地方新郎的父母，甚至全家人都要避开，以示家庭和睦、让新娘当家之意。新娘新郎拜堂时要放鞭炮，先拜天地、祖宗，再拜家族长辈，然后拜新郎的父母。拜堂结束，由小姑或家族中的一位妇女带新娘和伴娘至休息的房间。有的地方有新婚之夜闹新房的习俗，但通常由伴娘准备一些瓜子、糖果、小手绢等来应付，新郎不能踏进新房一步，更不能与新娘同房（这是布依族“不落夫家”的习俗，详见P148）。
结婚当日，男家张贴红喜对联，在大门上挂一条用一二丈长的红布扎成的红花，神龛上点着香烛，前面放一张八仙桌，桌上放猪头一个、三角猪肉两碗、酒四杯、饭一碗、谷子一斗，上置数十枚铜钱，数枚银圆及数张纸币，另外还置雨伞一把，门槛上跨着一张马鞍，鞍上有坐垫和一只公鸡。
新娘进家，先由布摩举行“扫煞”，念诵经词，杀只公鸡，将鸡血洒在大门口的石阶上，表示驱除邪恶。然后燃放鞭炮，新娘才正式进门。新娘进门时，过门坎要用手摸马鞍，表示出门有马骑。象征性地提一下斗，摸摸斗里的谷子和钱，表示到夫家掌管钱。拜祖前，公婆先回避，待拜祖后才出来和新娘见面，表示要让后代当家。然后新娘在伴娘的陪同下进入新房。这时伴娘帮她把进门多穿的数套新衣脱去，重新整理头饰，使新娘身上没有特殊装饰，这样，陌生人进屋就无法辨认谁是新娘，谁是伴娘。
结婚新喜，各方亲朋好友都来送礼、祝贺，礼金和礼品的多少视关系的远近程度而定。有送酒送米的，多数人送现金，近几年最少20元，多则上千元不等。
通常情况下，喜酒期为三天。在此期间，新娘由伴娘陪吃陪住。第三天新娘在新郎的陪同下回娘家，俗称“回门”。男方家要送给新娘及其家人、家族一些礼品，礼物的多少各地有所不同。过去，在镇宁扁担山一带，送给新娘的礼物一般是一件织锦衣服、一条蜡染百褶裙、两丈做蜡染用的白布和一斤棉花、缝制衣服用的蜡染布若干、织锦围腰等，还要送给两位伴娘各一块枕巾。礼物中还有一壶酒、烟、两块糯米粑。
在贵阳市及其周围地区，布依族婚礼又别具一格。结婚当日，当女方家送亲客来到新郎家寨门时，寨上的中青年妇女要用长凳和荆棘挡住入口处，妇女们手提一壶酒，端一小盘，盘上置几只酒杯，等在那里给送亲客敬酒，以示欢迎。送亲客必须先唱答谢歌和开门歌，后才喝酒，再挪开路障，进入寨子。当送亲客走到新郎家门口时，另一些妇女等在那里逐个敬酒，唱“迎客歌”，送亲客以歌对答，歌毕捧杯饮酒。晚间，主客都成了歌手，哪家住有客人，哪家就有歌声，你唱我答，此起彼伏。有用布依语唱的，有用汉语唱的，全村寨变成了对歌的海洋，一唱就是通宵达旦，有时连唱几天几夜都不重复。两天正席过去了，第三天吃过午饭，送亲客就回家了。客人出门前，主家年轻妇女又用板凳和荆条拦挡在门外和村外，以酒送行，客人要唱歌喝酒才放行。客人都散去了，新娘留在夫家住几天，由小姑陪宿。此后每天就由家族和寨里的近亲，轮流请去吃饭，直到都请遍了才回娘家。新娘回门由新郎或小姑送去，并要送些喜粑和酒。女家将喜粑切成若干小块，分送家族各户。
此外，在其他布依族地区，也有一些不同的婚姻习俗，在此就不一一叙述了。
三、婚姻中的一些特殊习俗
（一）“不落夫家”
过去布依族姑娘结婚后，一般都有“不落夫家”的习俗。结婚仪式只是使夫妻关系从形式上固定下来，加上一层道德上的约束罢了。婚后，有的地区新娘在当天即随送亲客一道回娘家，有的地区，虽然新娘在夫家住几天，但不与新郎同宿，而是与伴娘日同行夜同宿，然后回娘家。直到第二年农忙季节，男家备一瓶酒、一包糖、一只鸡或是其他礼物去把新娘接回家来。一般由新郎的母亲或姐妹去接。有的地区在新婚的头一年内，新娘的父母婉言谢绝夫家的要求，不让女儿去夫家，以后男家到了农忙时又去接，头一二年，每次只住几天，做些农活又回娘家。婚后“不坐家”有各种客观的原因。其一，有的婚姻是父母包办、结婚年龄过小，新娘根本没有生育能力，所以“不落夫家”。“不坐家”的时间长短一般以结婚的年龄大小而定，短的三五年，长的七八年。如果男女双方对婚姻不满，或因年龄太小不宜住夫家的话，“不坐家”的时间甚至有长达十几年的。当男女双方都到了成年，新娘每年到夫家去住的那些日子里，怀了孕，就长住夫家了。其二，由于婚姻多属父母包办，双方缺乏了解，感情上往往难以融洽，需要一个较长时间来互相了解，培养感情，故双方对新娘较长时间“不落夫家”也就没有什么反感。其三，布依族妇女在农村是主要劳动力，姑娘婚后一旦长住夫家，自然会影响娘家的生产，再因女儿的骨肉情深，父母总想让她多陪住些时间，女儿也想留点时间来报答父母养育之恩。另外也想借住娘家这段时间，多准备一些自己的穿着，以及到夫家后全家所需的衣物，以免到夫家后忙于农业生产和家务，无时间来制备。
（二）“戴假壳”
在镇宁县扁担山一带，过去还流行着一种“戴假壳”的独特习俗。布依语称为“摇更考”，“更考”亦称“师考”，即把少女的长发辫挽成媳妇的发髻形式。“假壳”是形似簸箕的女帽，以竹笋壳为架，用青布结扎而成。在“戴假壳”时，还须加上一块花帕子。“戴假壳”，是妇女长住夫家的例行手续（或仪式），因为带有强制性，所以“戴假壳”难免有一场“斗争”。“戴假壳”的时间，限于每年的八九月到次年的四月，男家的一切准备工作都要秘密进行。届时由男家的母亲、嫂嫂或亲戚中的两名妇女，携带一只鸡和一顶“假壳”帽，悄悄来到新娘家里，躲藏在隐蔽的地方，趁新娘不备，突然把她搂住，强解其发辫，再在她头上戴上“假壳”，从此新娘就长住夫家了。但如果新娘因强力挣扎，没有解其原发辫，只戴上“假壳”，还不算数，得改日另戴。所以在“戴假壳”的那些日子里，已婚的妇女终日提心吊胆，时时警惕，等到“戴假壳”的时期过去了，她们才算松了一口气。“戴假壳”往往需要经过几次才能成功。如多次戴不成功，女方的妈妈或姐姐就可以为男方帮忙。戴上“假壳”后，就标志着距离到夫家长住的时间不远了，也意味着姑娘生活的终结，妻子生活真正开始。当地布依族的青年妇女，都认为在娘家住的时间越长，越光荣，结婚不久就去夫家的女子，会被人鄙视。因此，被强行戴上“假壳”，会使她们感到恐惧、忧虑和羞耻，甚至为此而痛哭流涕，出现过悬梁自尽的悲剧。戴上“假壳”后，不管夫妻感情好坏，都认为是痛苦的事情，由此，又生出了一种哭“假壳”的习俗。
第八节丧葬习俗
受汉族文化的影响，布依族的丧葬习俗在很多方面与当地汉族葬俗大致相同，尤其是靠近城镇的布依族地区，丧葬礼俗与汉族无异。有些布依族村寨虽然地处边远山区，由于历史上受汉文化的影响较深，丧葬仪式完全遵循汉族的道教礼仪。但大部分聚居地区的布依族，在丧葬方面仍然保留着古老的习俗。
一、入殓
多数布依族地区，家中有老人过世，要立即放铁炮三响，或燃放爆竹向邻里报丧，另外还要派专人到死者外家、女儿家报丧。有些地方由孝子带酒一瓶，孝帕若干张，龙竹杖一根亲自前去。见外祖父母或舅父母时，要跪下哭诉。舅家即随同孝子到丧家，共同商议办理丧葬事宜。有的地区则到外家送上孝帕之后，并不讲话，而是走到水缸边舀一瓢冷水喝，外家便知道发生了什么事情，立即同孝子商办丧事。丧家门外树立一根幡杆，用白纸写上“当大事”三个大字贴在大门上，以表示家里正在办理丧事。老人一咽气后便由孝子脱去生前穿的旧衣、鞋、袜，点上香，用清水来给老人洗遗体。罗甸县一带用艾蒿来洗。如死者是男性，须将头发剃光，是女性就把头发梳好。花溪、惠水一带，女性死者要穿裙子，上着和尚衣，裹上白布，盖上一方红绫，头上包上黑纱帕，老父或老母还在的死者，一定要头包白帕，表示戴孝入棺。如有亲人在外，棺盖留一个缝，待亲人全部回来与死者告别后才盖紧棺材口。棺材忌放铁钉和铁器之类。一般用熟石灰、草木灰及木炭垫在棺材底板上，再铺上厚厚一层草纸、白纸等，然后将死者尸体平放在上面。在贞丰、罗甸、望谟一带，入殓当晚，孝子、孝女、孝媳要围在棺材边，长孝子给死者口中放一块碎银，孝媳、孝女每人给死者送一块白布去垫裹。用白纸或草纸将棺材缝糊好，棺材放在两张凳子上，多数地区死者头朝神龛，足抵大门。有些地区无此忌讳。棺材下面放一盏菜油灯，名叫“长明灯”，棺材前临时用竹和白纸扎一隔板，称为“隔坛”，布摩在白纸上绘“八仙”和花、鸟、竹等图案。隔坛前放一张供桌，桌上放一口装满稻谷的小斗，斗里插有香烛，边上放果点之类供品。长顺、镇宁一带，老人病重即搬到神龛脚或厨房来调理，一家人日夜守护，老人一咽气就入殓。罗甸一带用一只鸡来扫棺，扫后女婿们争要这只鸡，谁得到这只鸡谁就是主祭人。镇宁县一带老人将咽气时，所吐出的口沫，媳妇们争着用围腰兜起来，她们认为这是得到了老人的福气。长顺县一带，母亲过世，须报外家，而父亲过世则不报。暴死或发现尸体有血痕或者伤疤，就连棺材一起焚烧，然后埋葬，凶死的人要杀一头牛来做替身。罗甸县一带，棺材木头是单数，忌讳双数，表示亡人只能走一个，不能危害别人。各地入殓都要看时辰是否吉利，独山县江寨一带看准时辰即把棺材抬出门停放，不安置在堂屋，一般都由丧家族长揭开死者脸上盖的白纸或白布，再让全家亲人最后一次向死者告别，继而鸣炮三响，擂铜鼓声，以示哀悼。
二、祭奠
死者入殓之后要设祭坛进行祭奠，祭奠过程各地区不尽相同。如望谟一带有的采用道教的礼俗，要做道场5~7天，甚至9天。虽然可能是受汉族佛教和道教的影响，但在程序上和做法上与汉族有些不同。例如中间穿插一些舞蹈场面，并通过音乐来营造悲伤凄凉的气氛，远近赶来的亲友闻声不禁为之伤感。过去，通常一个寨子或几个寨子就有一个道士班子，一旦谁家有丧事请到他们，整个班子就集中起来，带上道具到丧家起道场。班里有一主角称为“高公”，执木鱼，其余角色有笛手、鼓手、铙钹手、大锣手、小钗手等，都各有所司，什么场合用什么乐器，都安排有序。这些人都经过训练，其技艺是代代相传下来的。道场大约分为立幡、取圣水、绕坛、点主、破狱赎魂、闭殓大祭、砍播都芒（送魂）等场面。出殡前祭奠时，或者在宰牛祭奠时，有一场舞蹈，称为“绕坛”“转场”，也称为“回旋舞”“转场舞”，颇具民族特色。大祭那天，女婿们要抬一只杀好的猪或羊，并用糯米面塑成彩色的花、草、虫、鱼等食品，放在筛子内端着前去祭奠。隆重一些的还要买上扎好的纸人、纸马、纸幡等，请唢呐队，抬上猪羊、扛上祭帐、带上香蜡纸烛、鞭炮，大队人马热热闹闹地去祭奠。
