孔子说过：“七十而从心所欲，不愈矩。”意思是说他到了 70岁，便可以随心所欲，任何念头都不越过规矩。在参禅求佛的过程中，如果能够先慧，自然也就不用按程序修行。关键是达到参禅的目的，那就是智慧的彼岸。
禅宗以“心即是佛”为根本，一切都要在心上用功。心以无相为相，既然是无相，为什么又有戒定慧呢？因为众生业识很重，若是没有方便，怎能深入？所以学佛之人要先从持戒做起；能持戒，才能习定生慧。
什么是戒呢？心地无非，就是没有贪心、恶心、嫉妒心、障碍心、损人心、利己心；心地无非，就是心地没有恶；心地无非，也就是诸恶不作。但神秀的诸恶不作说是名为戒，而非自性戒。这个心地无非也就是戒，也就是诸恶莫做，也就是心地不要做不对的事。
业力没有消除，定力不够，容易见境生心，心随境转，所以不如兼守有相戒，比较稳妥而有益。什么是属于事相，什么是属于心相呢？事相是有相戒，心相是无相戒。由事相而戒到心相，就是从有相戒达到无相戒。
什么是定呢？不动就是定，假使念头稍为一动，那无明烦恼就会随之而起，这样，心就不定了。心地无念就是定。只有无念才叫正念，有了正念，才能万德具足，一切智慧自然现前。不但学佛之人要有定力，才不被魔扰，不为境迁，就是世间上的一切，也是具有定力才能成功，所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这种高贵品德就是定力所获得的；定力是从修养得来的。
什么是慧呢？慧指般若，也就是离境断烦恼的智慧。这和一般的智慧不同。在十波罗蜜多中还有一种智慧是指智力，也就是目下十行字，过目不忘；耳辨百人音，了了分明的智慧。
所谓“心地无我自性慧”。我们的自性佛，妙用无量，不可思议。只因为迷人不知“四大本幻”，把假我看得太真，将本来般若胜智的真我遮障住了。
看世上圣贤豪杰，哪一个不是从“无我”得来的？烈士能慷慨捐躯，就是因为一念“无此假我”，才能杀身成仁，舍生取义，名垂千古。学佛人若是想珠光显露，起大智慧，就应先破我执。古来所有“功在天下，名垂万世”的，没有不从修养上下过工夫的。如诸葛武侯，一生功业，都成就于“宁静致远”四字。所谓宁静，就是从修养得来的定；致远，就是从宁静中得来的慧。
心地无乱，也就是自净其意，和神秀大师所说本无分别，但名称不同。六祖大师所说的法，都是从心地讲起，从自性上说起，是心内说法。神秀大师所说都是外边的法，著相的法，是心外说去。
佛法法门虽多，总不离戒定慧三学。不过在三乘之中，三学境界各有不同。如六祖告志诚说：“汝师戒定慧，接小根智人；吾戒定慧，接大根智人。”因为戒定慧的体虽然相同，可是作用不同，所以境界也就不一样了。
下面我们还是还原戒定慧的这段历史吧。
六祖惠能大师住持曹溪宝林寺时，神秀大师住持荆南玉泉寺。当时两派都很兴盛，人们称之为南能北秀。所以有了南北二宗的顿教和渐教之分，然而参禅僧人大都不了解其宗旨。
惠能大师对大家说：“教法本来只有一个宗旨，只是学习教法的人有南北地区差别；教法只有一种，只是人们对教法的理解速度有快慢。什么叫顿教、渐教？教法本来没有顿渐之分，只是人的天资不同，所以才有了顿渐的名称。”
然而，神秀的弟子们都时常讥笑惠能大师：“连一个字都不认识，还能有什么本事？”
神秀听到这些话以后，对弟子们说：“惠能大师具有无师自通的大智慧，完全认识和体验了佛教的最高境界，我比不上他。况且我的师父五祖弘忍大师曾把衣钵教法传授给他，这还能是假的吗？我很遗憾不能远道前往向他求教，在这里枉受朝廷恩宠。你们大家不要滞留此地，可以到曹溪去求教于惠能大师，以消除心中的疑惑。”
有一天，神秀大师对弟子志诚说：“你既聪明又机灵，可以替我到曹溪听惠能大师宣讲佛法。如果听到什么重要的教法，一定要牢记心中，回来讲给我听。”
志诚接受了神秀大师的命令，来到曹溪室林寺，他混在参禅僧人中间礼拜惠能大师，听讲佛法，但没有说明自己的来历。
这时，惠能大师对众人说：“现在有一个妄图偷盗我的教法的人，隐藏在你们中间。”
志诚闻听，连忙从人群中走出来，向惠能大师行礼致敬，并原原本本讲述了自己奉神秀大师之命来听讲佛法的事。
惠能大师说：“你从玉泉寺神秀那里来，自然是奸细了。”
志诚说：“我不是奸细。”
惠能大师问：“为什么不是？”
志诚回答：“没有坦白以前我自然是奸细，坦白以后我就不是奸细了。”
惠能大师问：“你师父是怎样教导弟子们的？”
志诚回答：“我师父常教导僧众，要精神专一，集中注意力去观想清净的境界，勤于打坐参禅，不要躺下休息。”
惠能大师说：“保持精神高度集中去观察思考清净的境界，并不是真正的修禅，而是一种禅学的弊病。约束身体，摆正姿态，长时间地静坐，对认识体验佛教真理有什么益处？且听我一首偈吧：生前执意追求长坐不卧，岂不知死后只能长卧不坐。长时间地坐禅习定并不能使人超脱生死轮回，生前死后此身都不过是一具臭骨头，何必要以长时间打坐为每日修行的基本项目呢？”
志诚再次向惠能大师行礼，说：“学生跟随神秀大师学道九年，并没有真正懂得佛法。今天听了大师教诲，我便懂得了本心佛性的道理。弟子也以超脱生死轮回为头等大事，希望大师慈悲为怀，进一步为学生讲说。”
惠能大师说：“我听说你师父也教导人们关于戒、定、慧的方法，不知道你师父所讲的戒、定、慧的具体内容是什么？请你给我说一下。”
志诚说：“神秀大师说，不做一切恶事就叫戒，做一切善事就叫慧，保持没有邪念的心理状态就称为定。神秀大师就是这样讲的，不知大师怎样教诲参禅者？”
惠能大师说：“如果我告诉你有可以传授给别人的教法，就是欺骗你了。只好据不同情况为纠正他人的错误讲一些，这本无名称，只是借用三昧之名。你师父所讲的戒定慧的确令人不可思议。但是我所理解的戒定慧又与此不同。”
志诚说：“戒定慧只应该有一种，怎么还有不同的另一种戒定慧？”
惠能大师说：“你师父所讲的戒定慧是教诲有大乘智慧的人，我所讲的戒定慧是指示最上乘的人。
人们的认识能力不同，理解速度也有快慢。你先听我讲，看看与你师父讲的相同不相同。我宣讲教法，从不离开自性，如果离开自性讲说教义，那就叫‘相说’，是迷惑于自性的表现。应该懂得，一切事物和现象都是从自性上产生其功效，这才是真正的戒定慧教义。
且听我一首偈：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”
志诚听了这首偈，悔过致谢，呈上一首偈：“五蕴幻身，幻何究竟，回趣真如，法还不净。”惠能大师表示同意。
惠能大师又对志诚说：“你师父所讲的戒定慧，是规劝教诲天资低下、只能理解粗浅教义的人。而我所讲的戒定慧，是规劝教诲天生素质高，能够理解高深教义的人。
如果认识、领会和体验了自我的本性，就可以不追求菩提、涅槃，不追求超脱生死轮回的解脱智慧。达到一无所获的境界，也正是从自我本性中获得一切的境界，如果你能懂得这个道理，可以叫做佛身，也可以叫做菩提、涅槃，也可以叫做解脱智慧。
对于认识，理解和体验了自我本性的人，树立一个追求目标也可以，不树立一个追求目标也可以，生死来去，自由自在，没有任何阻碍。当行则行，当语则语，根据不同的时间、地点和对象。随机应变，这就是到处可见的化身佛。一切行动、语言和思想，都不离开自性，这就获得了广大的神通，如同狮子优游于众兽之中，任性随意，无所畏惧，这就叫认识了自己的本性。”
志诚再次向惠能大师行礼，问：“什么是不立的意思呢？”
惠能大师说：“自我的本性没有是非之念，没有愚昧之念，没有一切杂念，时时用般若智慧来观察审视，不要执着一切事物和现象，自由自在，在任何地方都会悠然自得，还要树立什么追求的目标呢？自己认识和体验了自己的本性，顿悟顿修，不经过任何过程，没有任何修行所要经历的阶段，所以不树立任何追求的目标。任何事物和现象都寂灭，又有什么高下之分呢？”
志诚行礼致敬，愿意朝夕服侍惠能大师，永不懈怠。
戒定慧三学的道理，不独佛法是这样，就是儒家也说“克己复礼，天下归仁”，这就是戒定慧三学的次第进程。因为“克己”乃是去物欲，那就是戒：“复礼”乃是恢复本来的性，本性是不动的，不动就是定；“天下归仁”，乃是妙用无穷，就是慧。可见世间法和出世间法道理是一样的，因为一切是唯心的。
还有，戒定慧三学，戒中有定，定中有慧，慧中有戒；所谓一而三，三而一，都不出于自心。学人果能明白自心，自然能悟得无相戒定慧了。当我们保持正确的处境，正确的关系和正确的操作时，这已在修持戒、定、慧了。
有些学佛者会把戒、定、慧分开各别修持，以为一定要把戒守得好之后才可以修定，然后再修慧。其实修持戒、定、慧的时候是三者皆不可分开。持戒中有定亦有慧，定力加强后又可把戒持得更好，同时慧力也随着增长，当慧力提升后，更加严持净戒和加深定功。因此戒、定、慧三者都是在互动互助中渐渐成长。
