（第一节 ）概述
在力学基本概念与基本规律的研究中，为什么要讨论亚里士多德的时间观？或者，对于时间概念的探讨为什么仅仅针对亚里士多德的时间观？
首先，不仅亚里士多德是对“时间”范畴进行了全面分析的第一位古希腊哲学家，而且，在时间观念发展的复杂历史中，亚里士多德是一位透镜式的人物。对于他的前辈而言，亚里士多德是一个凸透镜，他将他们的观点融会贯通地整合在他的思辨体系中，获得了完满性的综合，在时间观念上这样完满性的综合直到现在也没有再次出现过。而对于他的后辈而言，他是一个凹透镜，在对前辈所形成的聚焦点上，被他以更为宽广的视野投射到未来的世代中。而时间观念的历史发展也表明，在他后辈中的任何一人，只要能够得到其中一缕光亮的推动，便会使他的英名以及他所产生的阴影永久地投影到未来的世代中。
其次，就从经典力学发展的内在逻辑来看，如果不了解亚里士多德的时间观，也就不能真正地理解牛顿的时间观。亚里士多德的时间是客体化的，牛顿的时间也是客体化的。亚里士多德是将时间与空间问题放在一起讨论的，而牛顿也是如此。而时间观念从空间观念中分化，直至到了十九世纪才真正发生。
同时，作者也试图在本文中为亚里士多德进行某种程度的辩护：“在古代哲学家里面，没有一个人比亚里士多德更需要这样多的辩护。如果真有所谓人类导师的话，就应该认为亚里士多德是这样一个人；他的概念深入意识的一切领域：而通过概念所作的详细特殊的阐述，由于同样也是必须的，就在每一个领域里面包含了最深刻的正确思想。”而这种辩护的最初意愿是出自于对于亚里士多德原著的研读所产生的对于他的敬重。常常，我们对于亚里士多德的“吾爱吾师，吾更爱真理”可能是作了某种程度上的片面理解，即仅仅认为科学真理比一般意义上的人本身更重要。但亚里士多德或许是仅仅想表明：一个表达了真理的人才值得人们去爱、才应当被人所尊敬。因为在古希腊的自然观中，与真理相关的人、灵魂、自然是难解难分地联结在一起的，而没有灵魂，也就没有真理——这不仅因为真理是人的灵魂所追求的结果，而且更是因为，真理是被自然灵魂的永恒性所推动的。从而，敬重灵魂——这是一个追求真理的灵魂，也只有敬重这样的灵魂，才能到达真理。诚如牛顿所说：“Platoismyfriend，Aristotleismyfriend，butmybestfriendistruth”。
在全面丧失科学的形而上学基础的情况下，将科学仅仅当作技术来学习，仅仅将它当成为人的偶然愿望所产生的奇技淫巧。从而，要么盲目崇拜，要么毫无顾忌，就是缺少了为亚里士多德所称道的“中庸”之道。而教科书中经常出现的这种非此即彼的“语势”，毫无疑问地对学生追求真理的学习过程与学习的结果均会产生恶劣的影响。因为亚里士多德认为，对事物的理解时必须使人的灵魂处于与敬重相联结的静穆中：“因为当理智到达静止和停留时，我们才说知道和理解了。”“因为理解和知识的具有是灵魂从自然的兴奋状态平静下来的结果（正是由于这样，孩子们不能像成人一样对感觉事物形成知识和判断；因为他们灵魂中的兴奋和运动很频繁）。”
亚里士多德是从两个方面来对时间展开讨论的：“首先，它为存在物所有还是为非存在物所有？其次，它的本性是什么？”前者所涉及的是时间的本原问题——真如胡塞尔所说：“探索时间的本质也导致探索时间的‘起源”，而后者所涉及的是时间的属性问题。作者也将按照他的这一顺序来对他的时间观进行探讨。
（第二节 ）时间与存在
时间与存在的问题，几乎是一个使所有人都头疼的问题。海德格尔虽然写了《存在与时间》一书，但到他死之前也没能写出对亚里士多德时间观的存在论分析。而对于习惯于现代数理分析的物理学工作者而言，这样的问题几乎就是像玻耳兹曼所认为的那样——是人脑中的偏头疼：什么是存在？存在者存在吗？不存在者不存在吗？但由于在亚里士多德的时间观中，时间与存在的问题涉及到时间的本原问题，所以，作者认为，要理解亚里士多德的时间观，就不得不首先要理解亚里士多德关于时间与存在的关系问题。
亚里士多德说：“从下面的议论中，人们可能会觉得，或者根本就没有时间存在，或者即使存在，也是可疑的和模糊的：因为它的一部分已成过去，现在不复存在，另一部分还只是将要出现，现在尚未存在；而且，无论是无限的时间还是被截取的一段时间，都总是由这两部分构成的。于是，人们自然就想到：由非存在的东西所构成的东西是不能够存在的，不能够分有实体的”。据此，我们可以了解到，亚里士多德并不认为时间是存在物内在而固有的特性，在他看来，时间仅仅是联结人与存在的一个观念，并且，由这一观念所表达的内容是可以有生成和消灭的：“再进一步说，如若可以分成部分的东西整个地存在着，那么，只要它存在着，它的一切部分或者其中的某一部分也必然存在着。时间虽然可以分成部分，但它的一些部分已成过去，另一些部分尚未到来，没有一个部分正存在着”。
虽然亚里士多德在一般的意义上说：“因为存在于时间之中的含义是二者居一：或者是在时间存在时存在着，或者就像我们所说的在数目中存在的东西那样。后者又意味着：或是作为数目的部分或方式，一般而言就是属于数目的什么；或是具有数目的东西自身”。
“既然时间是数目，那么，现在、以前等诸如此类的概念之在时间中，就像单位、奇数和偶数在数目中一样（因为后一系列是属于数目的什么，前一系列是属于时间的什么）；但是，事物存在于时间中就像存在于数目中那样；如若真是这样。那么，它们被数目所包容就会像处于地点中的事物被地点包容一样”。
但在亚里士多德看来，惟有通过建立时间的分析性体系，才能对存在进行完整的分析。因为“时间比在时间中存在的一切东西都更为长久。因此，在时间中存在的一切东西就必然要被时间所包容，正如在某物中的其他东西要被某物包容（例如，在地点中的那些东西被地点包容）一样”。
亚里士多德完整的时间观是由“现在”与“时间”两个概念所组成的整体。在亚里士多德的心目中，时间是一个类空间的无限长流，可以进行任意的人为分割。从而，“时间”是一个具有内在连续性的“间隔”，而“现在”则是构成这一“间隔”的分割点，它是等同于理想化的一个与数学上的点一样的瞬间、一个时刻。“现在”包含先、后两个环节，而先、后则限定了一个时间间隔：“因为只有在我们想到两端与中点有区别时，并且在灵魂告之现在是两个时——一个在先，另一个在后——我们才可以说，这就是时间。因为能被现在规定的东西才可被认为是时间”。
亚里士多德时间观内在的“现在”与“时间”是相互关联而不可分割的：“如果没有现在，时间是不能存在的，也不可想象，而现在是某个同时集起点和终点于一身的中间点——因为它既是将来时间的起点又是过去时间的终点——那么，时间必然是永远存在的；因为不论选取哪一段过去了的时间，它的限界都一定是在某个现在中（因为在时间中，除了现在之外什么也选取不了），所以，既然现在是起点也是终点，那么，在它的两边都必然总是有时间”。即，只要有“现在”就会有“时间”，也即“现在”与“时间”是不可分离的。而“现在”与“时间”的“永远存在”仅仅是表明了亚里士多德对于时间观的这一态度：由“现在”在亚里士多德看来，“现在”仅仅是一个人为的设定、一个能对运动进行观察的据点，正像黑格尔所说：“‘现在’乃是可分性，各环节只是思想上的环节”。也诚如A.N.怀特海所说：“瞬间性是思想过程的复合逻辑概念，通过这一概念产生了被构造的逻辑存在物，而产生它们是为了在想到自然的性质时有简洁的表述”。因为人只能依据这个据点或瞬间才能对运动产生判断：“瞬间这个出入口乃是一个决断。只有“现在”这把利剑，才“能截取出有限的时间v”，“所以，现在作为限界，它不是时间，而是时间的偶性；它作为计数的东西，因而也就是数目”。“时间就是移动的数目”，现在“对应于被移动物恰似数目的单位”。
一个理想化的、数学上的点是没有大小的，因此不是直线的部分，正像直线不能由点组成一样，时间也不是由“现在“组成的：“所谓的现在并不是部分；因为部分是一种尺度，而整体必定由若干部分构成；但是，时间并不被认为是由若干个现在所构成”；“因为时间并不由不可分的若干现在构成，正如其他大小不由不可分的部分构成一样”。“不是在派生的、而是在本来的和原初的意义上的所谓”现在“必然是不可分的，而且存在于一切诸如此类的时间中。因为它是过去了的时间的某种终端（没有任何将来的时间在这边），又是将来时间的某种终端（也没有任何过去了的时间在这边）；所以，我们说过，它是二者的终端。如若证明了它在本性上的确如此而且是同一的，同时也就明白了它是不可分的”。
在亚里士多德看来，“现在”在时间观念中的重要性又不仅是作为数量的对于时间的划分上的，而且也是人的实际感觉经验上的重要性。“现在”对于时间而言，是一个存在的经验事实，而被感知的事件也总是表现为与现时绵延相连的此刻。
正像现象学所认为的那样：“所有意向性行为，无论它们是否同当前有关，无论它们是感知行为还是回忆行为，总是并必定完成于意识的当前中。过去的事物，当前该当作曾是当前的事物加以回忆，而属于未来的事物，当前作为一种来临的当前加以期待。”
亚里士多德说：“时间既依靠现在而得以连续，又通过现在而得以划分”。但我们必须区分的是，在亚里士多德的这一句话中，前者的现在是作为感觉经验中的现在，而后者的现在则是作为逻辑分析的现在；前者是与人的生存经验相关的存在，而后者则是仅仅作为概念而存在的。后者的现在，对于人的生存经验而言是不存在的，而前者的现在对于逻辑分析而言则是不被考虑的。
作为感觉经验中的现在，它是“我们把注意力集中在最小扩延的绵延上时”的感觉—意识的收缩—从而它以隐喻的方式而存在；作为逻辑分析的现在，它是确立时间的界限，并构成了对于自然存在物进行可分析性的展开。因而，“现在”在亚里士多德的时间观中具有双重的含义：来源于经验而又服务于理论。在亚里士多德的“现在”的论述中，既含有经验的成分，也具有抽象的成分，但依作者看来，总体上，作为亚里士多德时间观念一个部分的“现在”观念，它所含的抽象成分要远远大于其经验性的成分。
亚里士多德时间观中的作为理论性、分析性的“现在”是一个“点”，而不是一个“域”。因而，亚里士多德时间观中这一层含义的“现在”是游离于感觉经验的，它无疑是对于复杂的感觉经验的一种理想化的抽象。也因此，这“现在”是作为数理分析的概念，而不是一个言说生存经验的实在，因而，它与存在无关，或者说，它不存在—因为它根本就不属于存在，而是仅仅存在于对于存在的理解的可能性中。
亚里士多德说：“那么，一切非存在的东西显然也都不在于时间中，当然，这里的非存在指的是那些完全不可能存在的东西，譬如对角线与边的通约性。因为一般地说，如果时间就其本性作为运动的尺度，就其偶性作为其他东西的尺度，那么显然，被时间来度量其存在的事物，其存在就会完全处于静止中或运动中。所以，凡有消灭和生成的事物，而且一般说来，那些一时存在一时不存在的事物，就必然是处于时间之中。因为有某个既超过它们的存在，又超过度量它们存在的时间的更长的时间存在着。
在不存在，但被时间所包容的事物之中，有些是曾经存在过的（例如荷马就在某时存在过），有些则将会存在（例如某个将来要发生的事件），这要看时间把它们包容在哪一边而定；如果是在两边，那么，它们就既存在过也会继续存在；至于那些两边都不被时间包容的东西，就是过去、现在和将来都不存在的东西。
具有这种性质的不存在的东西，它们的对立面正是那些永远存在着的，例如，对角线的不可通约性就是永远存在的，而且不会存在于时间中。可通约性也不在时间中；所以，它是永远不存在的，因为它的反面是永远存在的东西；而凡是其反面不永远存在的东西就是那些既能存在也能不存在的东西，即它们有着生成与消灭。
因而，在亚里士多德看来，从理论分析的角度而言：时间是一个存在——过去存在，将来存在，但只是作为概念而存在。过去的时间是过去的存在，而将来的时间则是将来的存在，但“现在”不存在——因为“现在”不被人的理性所分析，这“现在”只是分析性时间的一个界定。这样的权利从何而来？
在亚里士多德看来，这是由人在认识中所处的主体地位所决定的。因为“思想比自然更宽泛，所以对思想来说，有不是自然存在物的存在物存在”。也就是说，时间只有通过作为主体的人对于经验、意识的理性的抽象才能达成，从而，一种不被时间所分析的存在不属于科学的对象。
而从经验实在的角度而言：只有“现在”存在，而过去与将来均不存在，因为惟有“现在”的经验才是生成过去与将来的源泉。作为亚里士多德时间观中的经验性的“现在”，它不是由思维对于时间进行无限性划分而来的绝望而无奈的归宿，它根本不同于我国古代思想家由“久”经量的收缩所生成的“刹那”。相反，正是此“现在”——由于它是我们的直接观察中被理解的全部自然，才生成了思维赖于存在的条件——时间，从而，此“现在”正是思维的展开之处。
在亚里士多德看来，时间——正是人的思维进入存在的途径。并且，由于一个经验中的“现在”总是拥有特殊的完满性，亚里士多德对于存在物在时间中行为的描述总是以存在物的性质为基础的——亚里士多德的物理学是性质的物理学。
虽然，胡塞尔那明确性的客观的时间和内在的时间的区分大概还不适用于亚里士多德的时间观。但在亚里士多德的时间观中，从主体和意识的角度来说明时间的本质已见端倪。
亚里士多德不仅预设了时间概念的存在性，而且，他还通过主体的反思来理解时间的现成性。而这一方面，由后来的奥古斯丁发扬光大，他把时间看作是心灵的特征，认为时间应分成过去的现在（记忆），现在的现在（直接感觉）和将来的现在（期望）三部分，而所谓时间的将来、过去与现在，仅仅是在于“使事物呈现为将来的、过去的或当前的”表象图式，从而开时间内在化之先河。
