这时候，玛姆女魔之类的世间神灵，已经奈何不了你了。
当你达到那种空寂的状态之后，你会发现你没有了色声香味触的分别，没有了许多世俗的分别心。就在这种状态下，你变得无我相无人相无众生相无寿者相。心如墙壁，毫不动摇。你接着观想，你上师的心中有一片湖水，它非常明亮，犹如明镜，水平如镜，无丝毫波纹。虽然水无波纹，但水中却有只蝌蚪在游动。那蝌蚪如蚊蝇大小，似光似虹，似有似无，但清晰之至。那水也非常明亮，闪着明镜般的光芒。你专注地观察那蝌蚪。蝌蚪的游动很是轻盈，轻盈到看不到一点儿水的波晕。那蝌蚪其实是你先前的那份观照的智慧，你就在静水般的止中，用智慧的小蝌蚪观察你自己，观察你自己的本质，同时也观察你跟上师无二无别的那个心，当然也观察你心中上师的本质。注意，观察所占的比例，只是巨大的静水中很小的蝌蚪，不要叫那蝌蚪大起来，不要掀起大的波浪。
你首先观察你自己。你观察自己的那个“我”究竟何在，构成它的究竟是什么。是固体？是液体？是温度？还是空气？你终于会发现，你自己的肉体不过是地水火风的因缘组合，它曾经来于虚空，终将归于虚空。当你活着的时候，它似乎还有形色，但你一旦死亡，那四大就会分离，你就再也找不到那个“我”。你会发现，那个所谓的“我”，其实是一个巨大的骗局，它仅仅是个在一大堆因缘组合的假象之上安立的假名而已。当你一步步思维分解下去，你就真的找不到一个“我”的存在，你终于发现，你会进入一种落空的状态。你的禅修其实终究归于空性，你便破除了许多执著。当你这样观修下去时，你会发现无论是“我”还是“法”，都没有究竟不变的真实性，一切都是幻化的现象而已，并没有任何独立存在的实体。
记住，世上的诸多万象本质上还是你的分别心，它是虚幻不实的，它的本质是无常，并无永恒不变的本体。当你一次次观察，你就会发现一次次落空，你便慢慢地没了执著，进入定境。而在定境之中，万法更会显现出它本有的空性状态。无论世间法出世间法，无不如此。它们虽有因果显现的缘起，虽然因果不虚，但那因与果其实也是无自性的。当你一直追寻下去时，你会发现无一不归于空性。你就这样观察，恒常地观察，将空性和你的禅修融为一体。久而久之，你甚至无需着意观察，那种觉受和正见就会时时生起并观照你的人生。当你面对任何事物时，都能直观地认知到万法本空，并在能所俱空的状态下自如地入定，你就能做到止观双运，进而破除我执和法执。
要知道，人的习气是久久熏染而成的。环境可以改变一个人的习性。当你一直跟善知识在一起，久而久之，你就会染上善的习气，成为善人；当你老是和恶友在一起，久而久之，你就会染上恶习，变成恶人。一个最常见的例子是，当一个婴儿被狼叼入狼窝，生活几年之后，他就会变成狼孩。你即使把他带回人间，你也很难祛除他的狼孩习气。你想穷一生心力，让那狼孩完全改变狼的习气，定然会徒劳无功。由此可知习气是很难祛除的。不过，很难祛除并不意味着不能祛除，一个人既然能由人变成狼，同样，只要有好的环境，坏的也就有可能变成好的。观修的目的，就是为了对人进行善的熏染。当你在智慧观修中久久地浸入，发现世上并无一个值得你执著的东西时，你的许多执著就相应地破除了。有一天，当你真正发现自己的本来面目，见到空性光明，虽然也许只是很短的一个瞬间，但因为你已经尝到了那种觉受的滋味，你已经认知了它，你就可能将此正念保任下来，经过久久的训练，将它打成一片。
当你破除了对一切现象的执著时，你就能感受到万物的本质，那种空性之境就会自然显现出来。当你在这样的显现当中入定时，你就会进入非常殊胜的定境。
你会发现，万物在缘起的同时不离性空，性空的同时却示现缘起。万物并不是只有缘起或是只有性空，而是二者一体，并行不悖。这样，你就可以远离断常二边。
你就这样认真观察，无论那眼耳鼻舌身六根和色声香味触法六尘显现出怎样的现象，都会明白它们的无自性也即虚假性。这样，你就不会去执著它们，你就留意观察它们的本来面目，并契入空性。你会发现，世上万事万物无不如此，无论它有着怎样的缘起现象，其本质却都是归于空性的。当你在座上消除了断见常见和戏论，将正见智慧印入你的生命，哪怕你在出定之后，那种智慧仍然会观照你的人生，你会发现你眼前的一切都是虚幻无常的。它们跟水中月镜中花一样虚幻，跟海市蜃楼一样了不可得，跟彩虹一样只是幻化。你就会发现，诸种事物虽有不同显现，但其本性却归于空性，了无实质。那缘起的现象不离性空，那性空的本质不碍缘起。
