引语
……视觉过于敏锐的人，反而容易五色迷乱，混淆各种图案花纹。那华丽的服饰上花团锦簇，珠光宝气不就是这样一团迷糊的光彩吗？
听觉灵敏的人，实际是五音杂沓，六律混淆。那金石、丝竹、黄钟、大吕之类的音响，不正如此吗？
多言善辩的人，咬文嚼字，将一句话穿靴戴帽，比如在一块白石上硬要分出白色与坚硬是否同一。这不是枉费心思，骗取博学多才的虚名吗？
小的迷惑，使人迷失东南西北；大的迷惑，叫人失去天然性情。
——庄子《骈拇》语译
人生在世，总是需要一些聪明心机的，否则，个人何以立身，社会历史何以延续！
但人之聪明心机，总还须适度，有一个正当行驶方向，否则就会：聪明反被聪明误。
这就是，作人聪明难，聪明到一定时候，则糊涂难。所以，我们中国人说：聪明难，糊涂难，由聪明到糊涂更难。这其中有一条道理：愚是大智，拙藏大巧。
1.守分过犹不及
真正的聪明，重要的一条是：不要过分。安于自然常态，不可画蛇添足。
打比方说吧，脚的拇指旁又长出一指，人称“骈拇”，五个手指外多生出一指，人称“六指”，这可都是天生的哟。但从人所共有的体貌来讲，则是多余的。
又比如，附生于人身上的肉瘤和大气疱，虽是从人身上长出来的，但从人生来的模样说来，却是多余的，碍眼的。
人活在世上何曾不是如此呢？过分地宣扬仁义，像孔丘那样，这不也是滥用了聪明么？孔丘开了头，许多人都跟他学，用所谓虚假的仁义道德骗取功名利禄，这人的聪明，对社会，对他人还有什么用呢？不仅没用，还成了社会的赘疣！
所以，由骈拇与六指的道理看，人在各个方面的才智都不可过分，一旦过分就会走向它的反面，成为生活的累赘。
在有些医生的眼中，起一阵鸡皮疙瘩，打一喷嚏，一点皮破血出，都会引起无限惊骇，都可能是不治之症的先兆。自己患了一种职业病，同时也让只有些微不适的就诊者，惊恐一场，务必作一个通体透明地检查，才算放心。
而执著于书本的人，各种学说、教条知道得太多，便爱穷求事理，咬文嚼字，自以为才学丰富，实际是读死书，掉书袋。社会变化，人情复杂，生活不只有书本，这样的读书人一到生活实际中，便感技穷力拙。这就是坐而论道，文章误人。
而精神过分敏感的人，总是想法多。与人交往，一次交谈，偶尔只言片语，甚至一种表情，一个招呼，就会分析出很多。人家对我怎么样怎么样，自作多情，自寻烦恼。鸡蛋里挑骨头，或针眼大的小孔开挖出城门大的窟窿。无事生非，小事生出大事。自己精神受苦，同时弄得与人关系紧张，又是一层苦处！
这是为什么呢？
不可过分！不可困于心造的幻影！
2.小惑与大惑
人总有许多迷惑。不迷惑于自己的心智，就迷惑于外部环境。
这迷惑的坏处可大啦。庄子说，小的迷惑会使人不辨前进方向，大的迷惑会使人改变自然本性。
凭什么这样说，庄子举了虞舜帝的例子。虞舜不是倡导仁义来拯救天下么，果然，天下人就没有哪一个人不为仁义而疲于奔命。这不是拿仁义来改变人的本性吗？所以，自夏、商、周三代以来，可以说天下没有哪一个不因外物的引诱而改变自身的本性。
仁义这东西也不是说根本不好，但疲于奔命地追求仁义，这仁义已经不仁义了，那人性不是迷惑了么？
说到底，对于人来说还是一个名与利的问题。
小人为了取得一己私利而卖命，有点身分的人则为了捞取不朽的声名而丧身，为官作宦的人则为了保全自家的身家性命，圣人则为天下人奉献热情与才智。这种种，所作所为虽然不同，因此产生的名称声誉也不同，但在伤残人的天然本性上，把自己当作牺牲品却是一样的。
再讲个故事，男女二人一起放羊丢了羊。女人问男人干什么去了，男人说：看书。男人问女人干什么去了，她说掷骰子玩去了。
二人所作不同，在丢羊这一点上却是共同的。
伯夷为了名声饿死在首阳山下，盗跖为了私利丧命于东陵山上。这二人死因不同，但他们在残害人性这一点上是共同的。
人的本性对于人的行为是根本的。人做一切都应当是体现人的本性的，不贪、不暴、不恶、不苦，使人人快乐、舒适。如果是为了名利，不管是以仁义来吸引，或者挥舞更耀眼的旗帜来号召，那都是一种迷惑；或迷惑于心，或迷惑于形，或心形俱迷惑。
3.明察
无论大惑或小惑，要心中不被迷惑，那就要明察。明察自然要有一双明亮的眼。眼的明亮从哪儿来？人的自身性情。
人只要活着，就会有迷惑发生。
古代人有古代人的迷惑，现代人有现代人的迷惑，或者说现代人比之古代人有更多的迷惑。
现代人，年年有新浪潮，年年有流行色，还有更多的机遇的引诱，功利的蛊惑。这时，个人要选择，选择的前提是明察。
庄子说他说的明察，不是说要能看到别的什么，看到身外之物，而是要返观自身，这就是人自身的性情。
庄子认为不看到自身性情，而只看到别人脸色；不是从自己的性情、智慧，而是在别人的指使，驱赶下奔走。这样的结果呢，使别人在应得的方面有所得，但不能使自己在应得的方面有所得，使别人得到应有的满足，但自己应有的需求却不能满足。
对于这样人呢，不能明察是肯定的了，而对于这样人的本身呢，要不是心灵麻木，睡着了还没醒，要么就是压抑自己的本来愿望，屈心抑志迁就现实。不管是哪一种情况，都是对人天然性情的扭曲。
醉心于功名利禄等等身外之物，躬行仁义也说不上是善良，刻意求取多才多艺，也说不上完善与聪明，通晓五音，明辨五味，也说不上明察。
真正的仁义，只是保养自然，善于自得罢了。真正的善良，并非只了解仁义，不过是要顺应自身的情性发展罢了。
真正的聪颖，不是要只听别人说什么，而是要返听自身罢了。
这所有就决定着自身的明察。
懂得明察，懂得人的天然本性的宝贵位置，便知道在现代生活寻找自己的正确位置。
不在浪潮中随波逐流，又能找到适合于自己的一朵浪花。
不在流行色中盲目漂流，又能不失时机地捕捉到自己的色彩。
不为丧失人生天性的名利诱惑。
秉持自然，便是实实在在的人生。
如此，无功，则心安理得；有功，则功德无量！
