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其次中国近几百年的精神成果也是极其丰富的，但因为中国文化过于博大精深，而且已历经了几千年的发展，演变得越来越细微玄奥，精到末梢，妙到毫巅，连中国人自己如果没有足够的文化底蕴都难以领悟和掌握，更何况外国人。这就如同那些世界顶级的奢侈品，极端的精致、细腻、优雅已远超出实用范畴，一般人不理解其昂贵的价值，喜好者却能从中获得无尽的乐趣，中国文化就是有闲工夫、闲心情时可仔细品味、反复把玩的奢侈品。单是书法一项就产生了多少流派、多少名家？有哪个国家在文字书写方面会演绎出这么多学问？使文字不仅做为工具而更是顶级艺术品，可供赏玩，也使人们用在练书法上的时间精力远多于用在识字上的。中国有多少种戏曲？仅是京剧就有多少流派？中国的饮食文化举世闻名，菜系众多；就连武功也繁衍出那么多门派。《红楼梦》外国人能领略到其中的几分魅力？《三国》、《水浒》外国人也顶多看个热闹。从个体发展的角度看，中国文化有玩物丧志、消磨生命之嫌，而从整体和谐的角度看，中国文化则是教人修身养性、安享生活、自得其乐的镇静剂。
当然西方文化中国人也不见得都能喜欢和领悟，但西方文化却是随着他们的坚船利炮打进中国的，成王败寇，国力强，文化也处于强势，被视为世界主流，否则没有几个中国人会去关注《蒙娜丽莎》的，正如没有几个外国人去关注《红楼梦》一样。”
王宇恒插嘴问道：“向内心索取的一方遇到向外界索取的一方时总是吃亏，为什么还要推崇这种人生态度呢？”
“这又涉及到刚才说的个体发展和整体和谐之间的矛盾。还用火药的例子，以前有人提到它的应用时都是批判中国人的不务实，但如果所有人都只把火药用在喜庆而不是杀戮上，天下岂不安乐太平？当然这种理想只有在世界大同时才能实现，但我们总要朝这个方向努力，哲学本来就该考虑全局，提供理想。
罗素有感于中国底层百姓的知足常乐、怡然自得，他推崇中国文化，是从世界和平的角度考虑；而鲁迅批判中国文化，是从民族发展的角度考虑。立场不同，与世无争与怒其不争两种观念就发生了对撞。罗素倒没有私心，并不是对中国采取愚民策略以便于奴役，他面对的不仅是一个中国，他着眼的是人类整体。如今世界上有越来越多的学者意识到中国文化的意义，提出人类如果想在下个世纪很好地生存下去，应该到两千五百年前的孔子那里学习。”
第二篇
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王宇恒又想起一个问题：“您说人从竞争本能中会得到快乐，征服欲、占有欲、暴力欲都渴望满足，本性难移，这些负面人性不可能根除，压制又会痛苦，这该如何解决？”
李老师说：“除了可用规则内允许的方式竞争之外，剩下的就要从游戏和艺术中获得虚幻的满足。比如说游戏，体育是人类发明的规模最大、普及最广、花样最多、也是最为成功的游戏，它满足了人们的征服欲和暴力欲，同时又不会给对方造成实质性伤害，不会使竞赛对手成为你死我活的敌人。体育某种程度上是战争的替代品，一旦它取代不了战争，也就没有存在的必要了，二战期间奥运会就停办了几届。‘友谊第一，比赛第二’这句话其实蕴含着体育的真谛。
你可能会说体育的意义是强身健体。这指的是体育活动，而不是体育竞赛，只不过活动往往要靠竞赛的兴趣来驱动，有对抗性才能满足征服欲。另外顶级比赛由于总以超常规的、大幅透支体力的严酷方式进行训练，常常是有损健康的，有悖于体育强身健体的宗旨，其健身意义只在于能带动大众体育，更大的意义是在于满足大众的征服欲——为国争光就是代表国家去征服其他国家，崇高的光环里只圈着四个字：击败对手，其快乐是建立在其他国家的痛苦之上的，好在这只是游戏，无伤大雅。只不过什么东西都会因为发展完善，被赋予越来越多而高的内涵，具有了职业性，游戏成分也就降低了，也就越来越不轻松了，但毕竟还是要比战争轻松。”
这时一直旁听的陈老师笑着打断他们：“你们聊得真是漫无边际，从梁漱溟一直扯到体育，跑题跑得太远了！”
李老师笑道：“联想是创造的根本嘛！”
这次聆教让王宇恒觉得既混乱又清朗，回去后要细细反刍一下。陈老师说下学期有个第二学位的班由她来教西方哲学，讲得要比选修课那种大课堂细得多，让王宇恒也去听，王宇恒欣然接受。
