有人说，为社会就是那种为了他人的利益不惜牺牲个人的利益。平日里的我们很难做那种有正义感、讲正气的人，也很难确定自己就是那种有社会责任感并能够付诸行动的人。其实，无论是伟人还是普通人，在生活面前，我们永远都只是庸庸碌碌的凡人，如果你说你想为这个社会多做点什么，那么也许还要退回最开始的为了自己，为了家庭，从那些简单的开始做起。只有做到了对自己负责，才有资格说出对社会负责的话，只有做到了将温暖分给自己的家人，才有能力将关爱给除了家庭以外的他人。所以，仔细想来，人间三境最简单的举动，还是要脚踏实地地先从自己开始。
（三）
有个故事说，在一座小庙里住着一个老和尚和他的小徒弟。
这天，来了一个达官贵人，为小庙捐了很多财物。他在庙里住了一段时间，得到了老和尚和小徒弟的热情接待。后来，这个人告辞后不久，又来了一个书生。
只不过这书生不是登门造访的，而是衣衫褴褛，面黄肌瘦，饿得晕倒在庙门外。老和尚见了，叫小徒弟将他扶进庙里，同样吩咐端上最好的茶，准备最好的斋饭。小徒弟心里嘀咕起来：上次那位达官贵人，为庙里捐了那么多的财物，自然有资格喝最好的茶，吃最好的斋饭；眼前这个人看着就没什么钱的样子，连根香都烧不起，师父还要收留他，真不知是什么道理。
书生住在庙里的那段时间，小徒弟没给他好脸色看，有时候趁着师父不注意，就端出已经馊掉的斋饭，还不给他吃饱。书生告辞后，老和尚用泥巴塑了一个菩萨，放在庙堂正中，对小徒说是庙里新近请的菩萨。
小徒弟每天都很认真地给菩萨上香，对着菩萨叩头，虔诚地念经。一个月后，老和尚又将那泥菩萨削琢成一只猴子放在庙堂当中。小徒弟发觉菩萨变成了一只猴子，吓了一跳，几天都没去上香。老和尚问：“怎么不去上香了？”“师父，那菩萨变成一只猴子了。”小徒弟回答。老和尚拿过那猴子，再次削琢，一尊菩萨又栩栩如生地出现在小徒弟的面前。小徒弟愣愣地望着师父，不知道是什么意思。老和尚用棍子在小徒弟头上敲了一下，慢慢念经，不再理他。
这一敲打，却使小徒弟顿悟了。他说：“师父，我明白了。其实，每个人的生命都像这团泥，都是一样的，只是塑造了不同的表象而已。而我之所以对前面的达官贵人谦恭对后面书生无礼，都是因为被其表象所迷惑啊。”老和尚笑了笑回答道：“其实，认识那平平淡淡却奇妙得可以捏塑出无尽形象的生命之泥，才是人生最大的意义所在。”
我们在前行的道路上，不管选择了人生的哪重境界，其实都没有什么太大的影响，只要心中如有菩萨一般，纵然世人怎样待你依旧都还是一副菩萨心肠，所以这人生境界的关键还是要看你拥有怎样的内心。
（四）
一个夏日的傍晚，有一位禅师与众弟子巡山后，于大殿前的丹墀广场安坐小参。清风徐来，蛙鸣虫叫，众人享受着寺院周遭自然的山峦景色，好不惬意。这时候，一位弟子却忽然问道：“师父，寺院边山上的竹子好美啊！不知道是谁家的？”禅师思索了一会儿，反问道：“为何有此问题？”
弟子回答：“因为前天我看到有人正在砍伐竹子，我不确定是不是寺院的，因此不敢上前去制止。所以，我想请问老师，这竹子究竟是属于我们寺院的吗？是否是我们寺院常住的呢？”
禅师不语，过了一会儿，他淡淡地说：“我不能回答你这个问题。”一众讶异不解，这么小的问题，老师为什么不肯回答呢？大家不知道禅师是不是因为这个问题而生气了。
可是，过了一会儿，禅师终于再次开口：“这样细枝末节的问题你来问我，其实也未必只有我知道答案，但是你却忽视了别人的感受，就算技艺尚且不精进，可是有的弟子却依旧也是知道答案的。其实，你应该去问关心常住的弟子，我想你应该问问自己。你有关心日常的弟子吗？”
世间无论任何事情，都永远无法脱离个人、家庭和社会三个层面，如果想要在这些境界中怡然自得，那就需要你在每一个层面都给予应有的关心。在这三个不同境界的修习也正是人生最重要的修习，如果连这些日常所行的事情都置若罔闻，连最为微小的平常之事都不去关怀、留意，那么就很难在人生的三境中得到最深的感悟。
今天是最好的一天
（一）
生活其实是一种寻找的过程，最开始我们就拥有整个世界，但是却没有激发全部的能力，所以我们的任务是在生命的进程中寻找自己喜欢的和讨厌的，再把它们清晰地分开，然后深入地了解和发掘那些我们所喜欢的一切事物，沉浸其中，努力感受。但是，有时候可悲的是，我们往往不清楚自己的志趣和事业在哪里，也忽略了这其实是一个逐渐清晰起来的过程。你在家里吃茶饭久了，可能有时候很犹豫自己究竟喜欢吃什么，但是对于你所不喜的事物，想必你连碰都不会去碰，所以你可能暂时不知道自己要什么，但想必你已经很清楚地知道了自己不要什么，你必须知道。所以，今天的任务就是看清楚你想要什么，喜欢什么，因为今天是最好的一天，你可以清楚地了解自己一切感知，你可以在今天做好一个重要的决定并付出行动。
我们在每一个今天里，都会面临着一个又一个的人世间的诱惑，这些漫无边际的欲望会扰乱你前进的脚步。你要做的就是凭着今天的直觉走向自己的目标，不是回忆昨天的感受，也不是憧憬明天的情形，而是就在今天摒弃一切阻碍自己的念头，去把握自己的人生。有人说：一个人越是知道自己不要什么，就越有把握找到自己真正想要的东西。既然今天是最好的一天，那么就从今天开始吧。
（二）
谁敢保证自己一辈子从未曾徘徊在人生的十字路口。事实就是这样，人生也就是这样，我们每一个人都曾迷茫过，等待过，乞求过，选择过，也放弃过。很多时候，选择和放弃恰恰是我们人生中第一件学会的事，在你出生时选择了哭或者笑，在你童年时选择了喜欢或不喜欢的玩具，总是要有一个结果被选择，另一个结果被放弃。选择自己不忍放弃的，放弃自己无法选择的，这是在抉择中最聪明的一种方式。
新来的小沙弥还是一个小小的顽童，这个年纪自然对什么都好奇。秋天，他看见禅院里红叶飞舞，就很着急地跑去问师父：“红叶这么美，为什么会落呢？”师父笑一笑，回答道：“因为冬天来了，树撑不住那么多叶子，只好舍。这不是‘放弃’，是‘放下’！”一转眼，冬天来了，小沙弥看见师兄们把院子里的水缸扣过来，他很不解，就又跑去问师父：“好好的水，为什么要倒掉呢？”师父又只是笑笑，回答道：“因为冬天冷，水结冰膨胀，会把缸撑破，所以要倒干净。这不是‘真空’，是‘放空’！”慢慢地，大雪纷飞，厚厚的，一层又一层，积在几棵盆栽的龙柏上。师父吩咐徒弟合力把盆搬倒，让树躺下来。小和尚又不解了，急着问：“龙柏好好的，地面那么冷，为什么要弄倒它？”师父这一次没有笑，而是正色道：“谁说好好的？你没见雪把柏枝都压塌了吗？再压就断了。那不是‘放倒’，是‘放平’。为了保护它，教它躺平休息休息，等雪霁再扶起来。”
天越来越冷了，香火收入少多了，连小沙弥都紧张起来，跑去问师父怎么办？
“少你吃少你穿了吗？”师父很认真地看了小沙弥一眼，“数数！柜里还挂了多少衣服？柴房里还堆了多少柴？仓库里还积了多少土豆？别想没有的，想想还有的。苦日子总会过去的，春天总会来，你要放心。‘放心’不是‘不用心’，而是把心安顿好。”
师父说的话总是那么正确，温暖的春天来了，大概因为冬天的雪水特别多，春花烂漫，胜于往年，前殿的香火也渐渐恢复往日的盛况。师父要出远门了，小沙弥追到山门：“师父，您走了，我们怎么办？”师父笑着挥挥手：“你们能放下、放空、放平、放心，我还有什么不能放手的呢？”
人生不能重新来过，今天也只有一次，懂得有的放矢才是智者的行径。既然每个人都不可能重复站在同一个路口，那么请你不要害怕选择，因为选择没有绝对的好与坏，每种选择都会为你带来一种不一样的感受和别样的精彩。最好的是今天，就好在今天你还有资格去选择自己未来要走怎样的路。好好把握今天，总好过在明天到处买后悔药吃。
（三）
在每一个最好的今天里，学着先给自己一个希望，学着不为明天而烦恼，不为昨天而叹息，只为今天的美好而喝彩吧！你看那落日的余晖和绚烂的晚霞，都在选择用一种美好的方式来结束今天。那么，明明可以开心地看到这种景致的你又有什么可悲伤的呢？美丽的景致消失了，是因为它们还会在你的期待中再次出现。所以，即使你失去了生命中的一些美好，也一样不必难过，因为那些美好只是随着自然的规律走到了下一个轮回里，你若心有期许，想必还会再次相遇。
把握你今天所拥有的吧，即便你知道可能一转眼这美好的今天就会过去，笑笑同它告别。今天之所以美好，正是因为它只有一次，也正是因为它的美好才让你觉得短暂，所以没有什么可惋惜的，将自己深深嵌入今天，融入今天，把握今天，它对于你来说就是有价值、有意义的。
（四）
话说有一天早上，小和尚发现师父得到了6个馒头，大师兄也得到了6个馒头，只有他自己得到了4个馒头。
小和尚看看自己瘦弱的身体，觉得太不公平了，难怪自己一直都瘦瘦小小的，这样下去什么时候才能长高啊！师父得6个馒头，他没意见，可大师兄也得6个馒头，这个大师兄，岂不是跟师父平起平坐了吗？不行，小和尚无论如何也咽不下这口气。
于是，小和尚找到师父，也要6个馒头。师父说：“你能吃下6个馒头吗？”小和尚大声说：“能！我要6个馒头！”师父看了看小和尚，把自己的馒头拿了两个给小和尚。不久，小和尚就将6个馒头吃完了，他吃得很饱很饱。小和尚拍着肚子高兴地对师父说：“师父，你看，6个馒头我都吃下去了。我能吃6个馒头，以后每天早上我都像大师兄一样要6个馒头！”师父微笑地看着小和尚，说：“只要你想要，多少个馒头我都会给你的，等一下你再告诉我你要吃几个馒头吧。”
小和尚听完师父的话也没多想，就跑出去了。过了一会儿，他觉得肚子好胀，口也很渴，然后就去喝了半碗水。接着，小和尚的肚子比刚才更胀了，而且有点儿发痛。小和尚开始难受起来，根本没法像平时那样挑水，扫地，念经。又过了一会儿，小和尚觉得自己要炸开了，整个肚子疼痛难忍。这时，师父拿来促进消化的药给小和尚，并且对他说：“平时你吃4个馒头，今天你却吃了6个馒头，你多得到了两个，可是你却并没有享受到这两个馒头的好处；相反，它们给你带来了痛苦。得到不一定就是享受。不要总把眼光盯着别人，不要与人比，不贪，不求，你才能拥有最多的东西啊！要记得，知足，自然常乐。”和尚点点头，捂着肚子，说：“师父，以后我还是吃4个馒头吧！”
我们可能都做过这个小和尚，觊觎那些自己没有的东西很久，对明天的期许也很久，我们总是忘记自己手里还有些什么，也总是忽视自己正站在今天得过且过。收回目光吧，就像禅师说得那样，知足，自然常乐。
别丢掉手里的玉米
（一）
看到过一个有趣的解释，说得轻松又随意：“豁达”和“散漫”看起来有点像，但其实是两件事。豁达，是心里有最在乎的东西，除了那以外，别的都无所谓。而散漫呢，是根本没有在乎的东西，什么都算了。想变豁达，恐怕要先搞清楚自己最在乎什么。而如果想变散漫呢？喔，那就快找个地方躺下，别伤神想这些事了。
在每一个前进的步伐里，我们都会不断收获新鲜的果实，前一段路是玉米，后一段路是稻米，再往下可能是苹果、草莓、梨子等，但是你还会不会一直抱着一开始时候的玉米呢？也许散漫的人早就已经忘记了还曾经摘过的玉米，而豁达的人却会记得每一处风景，因为他们有一颗可以容纳这世间万物的心。所以，一个豁达的人可以装下自己经历过的一切苦果与甜果，无论怎么样，这都是你自己在途中所经历的，没有道理因为什么原因就随便摒弃。要紧紧护住怀中的每一颗果实，要知道，就连那最初的玉米都是你付出了艰辛所换回来的，别轻易就丢掉它。
（二）
宋朝诗人苏东坡和秦少游这两个人的故事有很多，因为二人才华都很高，又很自负，经常在一起谈学论道，互不相让。
有一天，苏东坡和秦少游在吃饭时，正好看到桌上有一只虱子。苏东坡就说：“这个地方好脏，竟然有虱子，不知是谁身上的垢秽变成虱子！”秦少游一听，马上反驳说：“虱子哪里是人身上的垢秽变的？它是人身上穿的衣服里的棉絮所变的。”两人为此争论不休，最后决定第二天去请教佛印禅师，以作公断。
哪知我们都以为豪放的苏东坡居然是个求胜心切的人，他先私下去找佛印禅师，请禅师务必“帮忙”，说虱子是人体的垢秽变的。哪知这秦少游也不是什么心胸宽广的人，等苏东坡走了以后，秦少游也来找佛印禅师，请他说“虱子是衣服里的棉絮生出来的”。
充满智慧的佛印禅师都答应了他们，所以苏东坡和秦少游二人都以为自己稳操胜算。
第二天，当三人见面时，佛印禅师就说：“虱子的头是从人体的垢秽中生出来的，虱子的脚是从衣服的棉絮里长出来的。”禅师做了这么一次巧妙的和事佬之后，有诗云：“一树春风有两般，南枝向暖北枝寒。现前一段西来意，一片西飞一片东。”
诗背后的意思其实并不复杂，我们都知道天下之大，许多事情分久必合合久必分这个道理，我们也更清楚“物我合一”的道理。那些外在的秀丽江山，其实就是我们内心的倒影，我们的心大了，看山川河流就是气势磅礴的，而我们内心若是一片黯淡，则看星月亦是无光的。早年曾有哲学家指点过我们说，如果把物、我调和起来，好比一棵树，虽然接受同样的阳光、空气及水分，但是各个树叶却有不同的生机，彼此又能无碍地共存于同一株树。其实，无论我们怎样看，这个世界和自己都是一脉相承的，宇宙之间的万事万物虽然千差万别，但是归根结底来说，总是一个本体。所以，不管是你喜欢某种事物也好，不喜欢也罢，你的人生旅途中既然收获了它，那么就没有道理把它丢掉，而且你也无法真正意义上将它丢掉。
（三）
你看这停停走走的人生多么有趣，那么多的结果是我们难以预料到的。甚至在我们的路途中，某个人的一句话，一个行为，就会将我们在一个闪念间带到另外的一条岔路上。所以，偶尔的状况或得失都会在不经意间改变命运车轮的方向。既然世事难以预料，那么遇事也就无须太执著，谁都无法带走什么，又何必纠结于某一人、某一时、某一事呢？我们自己手里还有自己沿途中收获的各种果实，没必要再去纠结于谁拿得多谁拿得少了，不如随心随性地品味自己所得的东西。
