格物、致知、诚意、正心属于内明之学，它们是立世的根本。下面就是修身了，诚于中而形于外，开始讲到形于外了。你没有内在的修炼，想成为天下第一，那是不可能的。如果你拿到一把宝剑，倚天剑！放在灭绝师太手上，也蛮厉害的，可是她的心不正，就要残害生灵了；如果放在我手上，一个人也打不过，还会把剑丢了；而张无忌不需要倚天剑，连兵器都没有，凭借内在的力量，照样天下无敌。所以一个真正有能量的人，无论是经营人生，经营家庭，经营企业，还是经营国家，都不是件困难的事情。如果内在没有力量，却支撑着一个大的事业，那么他将会身体疲累，内心也焦虑不堪。有的企业家可以把公司一扔，就去游玩了，说放下就能放下，公司还能照常运转。你敢不敢啊？（有人答：做不到。）你前脚离开企业，员工就乱成一团了。因此，你一刻都不敢离开，企业把你锁得多牢啊！是你拥有了那个企业，还是那个企业拥有了你？是你牵着那个企业，还是那个企业牵着你？实际上是那个企业拿着一根无形的绳子，把你拴在前面，让你拉着，你是那个拉牛车的牛，有的人拉得多一点，有的人拉得少一点。而一个杰出的企业家，他懂得驭人之道，坐在车上去赶牛。不然的话，他就得自己拉着，累得要死。哪一个驾驶员是累死的啊？要懂得通过提升内在的能量，去驾驭企业，成为企业的真正舵手，制定发展战略，指导前进方向，把人财物用到最佳的状态，这时企业自会步入轨道，经营企业就变得轻松了。
在《论语》里，孔子讲：“其身正，不令则行；其身不正，虽令不从。”如果身不正，他的行为是不会正的，做不好事情；如果身正了，你不去命令他，他也是正的，该做什么就做什么。所以修身是非常重要的。修身并不只是穿着打扮，虽然包括外在的装饰，穿着要得体，但并不只是这些。现在我站在你们面前，你们看到的是不是我的身体啊？（众答：是的。）当谈到格物、致知、诚意、正心时，提到过我到底是谁吗？其实真正的我是灵魂，它在心里。但是身体也非常重要，它是一个工具，没有身体，你就不能在这个世界活动。比如说，你要有老婆和孩子，你要做一个企业，如果没有这个身体，你能做吗？（众答：不能。）如果没有水杯，你能不能喝水？（众答：不能。）你要想喝水，肯定会拿着水杯盛水，水杯是盛水的工具。同样的道理，身体是灵的容器，灵只有借助身体的承载，才能在这个世间彰显一切的活动。所以要修正自己的身体，让这个工具更好地被使用。
修身就是让一切行为都符合中庸之道，它是正命之学。每个人都有性命，什么是性？什么是命？前面所提到的格物、致知、诚意、正心，属于修性的部分，修身就是修命的部分，古代的圣人都是性、命双修的。在道家里，有炼丹的，有修长生不老的，都想把自己修成不死，却没有一个不死的。身体只要存在，就一定要灭亡的，虽然身体灭亡了，却有一个不死的。通过这个假的身体，去修那个真的灵性，称之为借假修真。如果没有这个身体，你想修那个灵，修不了的，不要执著在假的上，认为身体就是自己，这个是假我，要修那个真的，它就是明德，亦是君子所务的本。
古代的圣者都是性命双修，性也是能量，命也是能量，先天的叫性，后天的叫命，命是指后天的生命能量，这部分能量需要被激活。如果你不能激活它，修行就无法成功。在印度宗教经典里，称之为灵能；在西藏密宗里，称之为拙火；在道家里，称之为精能。在道家的道观里，有玄武大帝脚踏一只灵龟的像，那个灵龟就是指这个生命能量，它被玄武大帝踏着，寓意就是它被封锁着，没有被开启。
《易经》的乾卦里讲道：潜龙勿用。潜龙就是指潜藏的能量，这部分能量你现在还没有办法使用。只有了解这些道理后，通过修行，一步步启动它，才能见龙于田，利见大人，然后再向更高层次修证，当这个能量与神相会的时候，就会于内生成一种东西，道家称之为结丹。这时你才能炼丹，是故君子终日乾乾，乾就是这个丹，每天都非常谨慎，时时都在炼这个丹。它们都在讲什么啊？《易经》也在讲这个，它不会讲第二个，你用什么眼睛，就会看到什么。哪一本经典都是对真理的描述，同此心，同此理，东方有圣人，西方亦有圣人，都在讲同一个东西。
圣人能指导你的人生，让你的生命真实地活出来，不然你内心的煎熬，是解决不了的，你怎么可能充实呢？虚幻永远都是虚幻，但是你内心里却渴求真实。它永远都不会消失，除非你成为那个真实的，不然的话，现实会让你产生纠结，产生煎熬，产生烦恼。当你找到那条路的时候，你重新回来，人还是那个人，身体还是那个身体，老婆还是那个老婆，孩子还是那个孩子，但是你心里已经释怀了，已经坦荡荡了，那才是佛陀的极乐，庄子的逍遥，基督的天国之乐。
谈到修身，这里说到了性命之学，古代的修行人，追求解脱烦恼，去求道，去求法，他们会走到明师身边，听明师开示。但有些师父并不是明师，虽然名师有名气，但是却没有明，还是不能给你解脱之法，要想得法，需要因缘的具足，需要能亲见明师，跟随明师学习，然后在明师身边得法。到底得什么法呢？今天所讲的《大学》，就把这些内涵讲出来了，你要得两个东西，一个是性功的心法秘要，这个心法秘要，绝对不是你从经本里读来的，如果能读来，那么得法也就太容易了。心法不从经来，而是从明师的心传口授而来，这才是“真传一句话”的奥义，真传的话就是明师的话。只有通过明师的心传口授，才能荡涤你的心灵，让你心灵的污垢慢慢去除。不然的话，你拨不开那层迷雾，所以不是让你去学知识，而是通过明师语言背后能量的荡涤，以完成心灵的开启，那个才叫“心经”，那就是“天国就在你的心里”。性功的部分只有通过明师的心传口授，注到你的心田里，而不是进入到你的头脑，通过心法的作用，你内在的精气神，才能慢慢地被开启。
第二个就是功法了。在佛教里，僧人要打坐的；在基督教里，也有静坐，基督教徒把它叫做操练或沟通。如果没有通过明师心传口授心法秘要，没有秘而不宣的功法，想要即世成就，这一辈子就解脱了，那是不可能的。你可能要等死以后，才能到天国去，或到极乐世界去。但是当你死的时候有没有把握去，你就不知道了，除非你这辈子已经到那儿了，才会有把握。这两个部分合在一起才叫性命双修。道家里有个吕洞宾，世人称之为纯阳真人，他达到大罗金仙的等级，差不多等同佛位。其实，道家的祖师们也是通过觉悟而成就的。吕祖说：“只修性，不修命，此是修行第一病。只修命，不修性，万劫元灵难入圣。”只修心性，不修身体，这是修行人的第一个毛病，你的身体没有转化，一个疼痛来了，就做不了主呀，心就会受到影响。只修身体，却不修心性，无论修炼多久，也不能到达圣位。《圣经》里所说的“肉与灵”，就是性和命啊，肉就是命，灵就是性。修行是为了达到身心的和合，曾子绝对是身心共修、性命双修的。
在修行的过程中，我们要面对时间的作用，时间能毁灭一切，它可以毁灭你的记忆，毁灭你的情感，毁灭你的定力，让世界进入迷乱的状态，生命的内涵就被忽略了。人人都是为了名利而去追逐，道和法的传承体系也出现了中断，正法时代所存有的力量在慢慢消失，但是并不代表离开正法时代就再也找不到正法，只是正法难寻了。对于一个修行人来说，最重要的就是得到正法，得到法的指导，才能依教奉行，不然我们要依什么而行呢？行了这么长的时间，也没有行出一个觉悟来，原因就在于你没有入理。因为理不在经书上，不在经典的字面意思里，而在明师的心传口授之中，对于一个追求灵性解脱的修行者来说，最重要的课程就是解决与明师连接的问题，这是至关重要的。因为只有解决这个问题，我们内在的通道才能畅通，内在的悟境才会生发，不然一切还是过眼云烟。这就是密宗为什么这么重视依止上师，为什么所有的宗教都有传承体系的道理。因为这个是通道，这个是纽带，这个是解脱之道。
明师就是一个过来的明白人，他是一个有能量者，被源头赋予了这种力量，可以开启别人的心智，接引那些和他有因缘的人回归源头。所有的明师都只是一个工具，被源头使用，被源头的力量贯通，为源头服务。所以我们要做的事，就是找到那个属于自己的明师，按明师所教的教理去行动，这样我们的觉悟就会从内在生发出来，就会被改变，我们的精神面貌、身体状况都会发生大的改观。这时我们会对一些问题的处理有独到之处，我们的见地也会提升，所见所行都全面了。当这种状态时间久了，慢慢就从里面生发出悟境，就会走向开悟。有人说开悟就是没有情感了，像石头一样，其实正好相反，开悟的人是最有情感的，不过不是那种世俗的情感，而是有真情感，这就是“道无情，有真情”的道理。真正开悟的人就是找到了大爱的人，是真正懂得了爱的人，爱其实是一种自然而然的品质，它是自我的本来面目，我们应该去找寻爱，活在爱中，在爱中得到富足和喜悦。
如果离开明师的指引，我们很难回归到那种真实的情感中，《圣经》里耶稣说：“我是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人可以到父那里去。你们若认得我，也就认识我的父。”明师就是我们的道路，就是我们的生命，就是我们的真理，只有借着明师的恩慈，我们才能回归爱与能量的源头，回归绝对的真理。因此，我们必须建立和明师之间的联系，自然近朱者赤。只有我们不间断地接近太阳，才会慢慢具备太阳的热量，像太阳那样彻底的奉献，其实这种奉献，是我们内在品质的需要。一个开悟的明师是一个无求之人，他并不需要我们的奉献和付出，但是他需要根据我们和他的缘分，在某一个因缘的刹那给我们内在觉性的启迪，这是他所需要做的，他带我们回归源头，回归真理，依止明师，是我们在开悟路上至关重要的一步。
如果没有这些甚深的见地，我们真的很难修出来的。在密宗里讲即世成就，就是因为他们有甚深的心法秘要，但那个是有传承的，不是我们想获得就获得的。今天把这一层面的见地通过《大学》给大家演绎出来，告诉大家修真之路，要去明白它，我们才能开启内在的明德之本相，这样才能真正的走出来。不然的话，你的身也正不了，你的心也修不出来，圣人就是在讲这些。你感觉修行是困难，还是简单？（众答：困难。）如果内在的课程完不成，外用想产生好的效果，就很困难了。最后你会发现，那个外用就把你给用了，不是用它，而是用你！如果你要操持一百口人的家庭，却没有那个能力，最后你感觉累不累？（众答：累。）现在你的父母操持五六个人的家庭，你感觉累不累啊？（众答：累。）你绝对感受不到那个累，因为你不是家长，还没有承担那个责任，你体会不到的。当你到了家长的位置，就会知道齐家并不容易，修身才是齐家的根本。
从修身开始，借助身体这个工具，进入格物的课程，以提升自己的心性。你必须规范身体的行为，纯净你内在的品质。佛说：“心物一元”，身体转变了，心态也会转变；心态转变了，身体也会转变，它们是相互作用、相互影响，即所谓一阴一阳谓之道。《大学》里说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。 物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这两句话，一正一反，就在告诉你，修行是彼此作用、相互反馈的结果。比如说，当你做了一件坏事，这时不但你的身不会正，而且你的心也会被污染，因为你当下所展示的那种品性，还要回归到你的心性之中，让心里的污染更加深了，它是一个循环往复的过程。你的所行会为你种下那个因，那个因又会指导你再一次地行，你斩断不了这个过程。这样下去，一切都在你的行为里开始滚动，身体就会越来越累，精神就会越来越散乱，心里就会越来越烦恼。
你需要走过这个修证的过程，当然啦，小孩在学习的过程里，他会厌学的。如果你不学习，今天能当家做主吗？（众答：不能。）现在的生活就在验证这点呀，你做不了自己的主。正是因为生活中出现了很多的问题，你才来解决问题的。如果你没有疑惑，没有人生的困境，你就自在逍遥了，你来这里干什么啊？当你知道了问题的根源，就要去做，就要去行啊！你可能会像小孩厌学那样，不愿意去做，但是要想解决眼前的困扰，获得最终的结果，你就必须去做。不然的话，你就体会当下的困境吧，你不要走出来，没有人会拉着你的。
人生就是这样，无论在哪个层面上，都需要修这个“行”。在道家里，要想修行，首先要做满三千善事，行满三千功德。在佛教里面讲：“诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”内在要有一颗愿意爱人的心，还要用外在的身体去展示爱，爱是做出来的，爱不是说出来的；爱是行动，爱不是倡言。“大学之道，在亲民”，亲民就是爱人，爱人就是世间最大的学问，大家要不要这样做啊？（众答：要的。）只有这样做了，身修了，才能家齐。当你把一个小家治理好了，大家你同样会治理好的。老子说：“治大国若烹小鲜。”就是这个道理。
身体虽然只是灵魂的一件衣服，却非常重要，没有它，你无法体验神性，无法奉爱世人，无法行菩萨道。所有的圣人都是靠这个身体行出来的。耶稣基督传福音三年半，没有这个身体了，能传吗？（众答：不能。）释迦牟尼佛说法四十九年，没有这个身体了，能传吗？（众答：不能。）孔子周游列国十四年，传播仁道，没有这个身体，能传吗？（众答：不能。）身体并不是没有用，关键是你把它用在哪儿，圣人把身体用在弘法利生的事业上，世人把身体用在吃喝玩乐的享受上。《道德经》里讲：“人之所以有大患，为吾有身，及吾无身，何有大患？”老子告诉世人，人生的大患就是你的这个身体，当你执著于这个身体，以为满足身体就是满足一切，拼命地追求名利，追逐情感，苦难也伴随而来了。你会被名利所缚，为情所困，堕落尘沦，苦难无尽。当你执著身体为自我，就找不到那个真我了，老子说“身外有身”，这个身体之外还有一个身体，它是那个灵性身体的承载容器。正当地使用这个身体，就可以彰显天国之爱，彰显佛祖的慈悲，彰显圣人的仁心，这是最好的“用”了。此为大机大用，然后再齐家、治国、平天下。这才是内圣外王之道。
