观自在菩萨接着说到“舍利子”。刚才我们已经讲过，舍利子是指佛的十大弟子之中智慧第一的舍利弗尊者，除此之外，我还讲了另外一层意思，舍利子就是我们的自性本来面目。我们好好体会体会，观自在菩萨说“舍利子是诸法空相”，舍利子的本来面目就是诸法空相，而我们的本性也是诸法空相的。那么舍利子就是我们的本性，并非单指那个舍利弗。佛是大智慧的成就者，他懂得因机说法，懂得因缘说法，每一场法会都有其讲法的缘由，从而演绎不同的法的内涵。为什么观自在菩萨要给舍利弗讲这本《心经》呢？为什么《心经》里不用舍利弗，而要用舍利子呢？为什么是这位智慧第一的舍利弗尊者问法呢？舍利子是智慧第一的，舍利弗也是佛弟子中智慧第一的，让舍利弗来请法，就代表《心经》也是智慧第一的。我们自性里的般若智慧是最高等的，所以舍利子就代表我们内在的般若智慧、实相般若、自性的本来面目，它是什么？是诸法空相。现在来谈谈诸法空相，观自在菩萨刚才说了五蕴——色、受、想、行、识，《心经》就是为了解脱五蕴。今天我们来到心一文化，想要求什么？明天我们跑到寺院，想要求什么？
世人身处苦海，身心皆苦，百年三万六千日，不在愁中即病中。为了脱离苦难，我们要求一个方法，求一个解脱之法。佛说的八万四千法门，都是导引我们出离苦海的方法。我们现在读读经，念念佛，打打坐，盘盘腿，修修行，想解脱苦难，但是苦难依然，因为我们还没有得法。所谓方法，方是药方，法是法雨。治病需要药方，治心需要法雨；良药医治身体，法雨净化心灵。那要得什么法？知诸法空相，得空相之法，般若正见。一切有为法，如梦幻泡影，我们都是有求心，所以才得不到解脱之法。我们所求来的，都是假的；我们所抓到的，都是空相。《金刚经》里讲：“如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”法就像接引的筏子一样，把我们从河这边接到那边，从此岸度到彼岸，只是一个助缘，是一个工具。筏子把我们接到对岸，筏子就要舍弃；法把我们度到彼岸，法就要放下。如果我们骑自行车去北京，北京就是我们的目的地，自行车只是载人的工具。如果我们到了北京，就会把自行车放下，逛逛天安门，参观一下故宫，还要爬上万里长城，那时我们还会背着自行车吗？（众答：不会。）同样的道理，法就是把我们接引回家的工具，带我们回归佛土，带我们回归天国，带我们回归灵性世界。当我们到达那个地方，法也要舍下，更何况那个非法，更要舍下。那么舍完之后，没有一法可得，这就是诸法空相。我们现在会抓住一个方法，以为那个就是了，但是那个不是，那个没有入般若法门，没有入智慧法乘，只是方便善巧，落叶止儿啼。我们所抓到的方法，就是让我们止恶，让我们修善，修正我们的身体，净化我们的心灵。因为我们的心很脏呀！那么心到底脏不脏呢？（有人答：脏。）是诸法空相，哪有脏的？视角不同，看到的自然不一样。你心里是什么，看他就是什么。如果你脏，你才看到他脏；如果你不脏，你看他也就不脏了。你是什么，你将看到什么。我们看到路边的粪便，脏不脏？（众答：很脏！）如果粘到手上了，我们会打上肥皂，好好清洗，甚至把皮都搓掉了，还会感觉很恶心。但是当我们做父母之后，生了孩子，孩子拉屎拉尿，拉我们一身，我们怎么没这种嫌弃感了？心态不同，感觉就不同了，其实都是自己的分别妄想，一切都是我们评判的结果。脏和不脏来源于哪里？来源于我们自己的心里。“不见一法即如来，方得名为观自在”。不见一法就是诸法空相，这时我们就是如来，才是观自在。但是我们会执著于很多法，抓得很牢，牢不可破。在我们开始修行的时候，必然要有方法，不然我们没有那个基础，这个就是有为法的阶段，从有为法再进入无为法阶段，就是渐悟和顿悟的不同了。《心经》就是有为、无为法，包括这两个法乘，现在观自在菩萨就讲到了无为法乘。这里是不是在讲无为法乘？（众答：是的。）而我们的修证要从有为开始，再入于无为法乘。现在我们入不了，这是窄门，我们进不去。《圣经》里说：“你们要进窄门。
因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”窄门难进，无为难为。世人都想进入窄门，却进不去；世人都想达到无为，却达不到。《金刚经》里说“一切贤圣皆以无为法而有差别”，进入无为法的人，都是圣贤；进入窄门的人，都是神仆。如果我们想要成为圣贤，成为佛菩萨，就要入无为法乘。《金刚经》里说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛说有为法是泡影，执著有为法，最后还是泡影一场。《心经》起修的高度在观，观就是无为法的门，一切有为法，应作如是观。观什么？观自在。我们修行的前期阶段，就是通过有为法的修证，修出这个观来，从观起修，就是在修觉悟，才进入无为法乘。所以《心经》法门从觉悟起修，直接修觉悟。“念起即觉，觉之即无”。比如说，今天在公司里受了委屈，心里面压着火，回到家里，老婆让你吃饭，情绪就来了，把老婆吵了一顿，事后也觉到自己做得不对，就开始自责了，但是念起之时，并没有觉，后果就酿成了。如果我们心里深爱着老婆，对老婆无微不至，如同至宝捧在手上，就会注意自己的一言一行，即使在外面受了委屈，也不愿冲撞老婆的情感，当无明火要起来的时候，心里就会有种声音“不能这样，不能让老婆受伤”，这就觉了，无明火就消了，就没有对老婆发火。念起之时，就觉到了，结果就避免了。《圆觉经》里说：“知幻即离，离幻即觉。不假方便，亦无渐次。”知道这个是幻，这个是妄想，就离开它，不要在心里说“不要妄想，不要妄想”，这个“不要妄想”就是个大妄想。难道我们要做那只傻猴子吗？对着水里的月亮，说“滚蛋，滚蛋”，醒醒吧！知幻即离，没有一个妄念，我们可以留得住，知道了，就不要执著，离开就行了，妄念自己就走了，这时就是觉悟。很多人抱着一肚子的知见走进了课堂，听一听，心想台上这个年轻人能讲什么？他们戴着有色眼睛，把自己当成权威，都是评委，都是裁判，在下面给讲课的人打分呢！“这个说得对，那个说得不对。”喜欢听自己爱听的，不爱听的一句也听不进去。都知道挑食不好，却都在挑食呢！谦卑心是求道的根本啊！孔子这么伟大，还把众生当成他的老师：“三人行，必有我师焉。”而他们把自己都当成老师，把别人都当成学生，这就是颠倒梦想。孟子说：“人之患在好为人师。”带着自己的知见，他能听懂什么？
浪费自己的时间，浪费他人的生命，这就是世人的可悲之处。《楞严经》里讲：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。”后来有人将其断句为：“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。”我们以前学来的知识，从经本上而来的知见，这些就是无明的根本。因为我们不了解诸法空相，既然诸法空相，我们还要立个什么？应无所住而生其心。头脑里生出来的东西，它是定格，是框架，是我们所立出来的有，这就是无明的状态，故说“知见立，知即无明本”。知见要是无了，就是空相，见到这个空相，就是涅槃了，故说“知见无，见斯即涅槃。”那我们要立一个什么？要立一个空吗？（有人答：是。）如果你立一个空，还来这里干什么？其实你就立个“如何去做人，如何去做事”。孔子三十而立，他到底立了个什么？我们会说：“立了一个志向，立了对名利的追求。”这是世人的想法。但不会是圣人的想法，即使当代社会上的一些成就者，他们的想法也会与众不同，他们所立的和我们就不一样，就像毛泽东、周恩来、李嘉诚、马云，等等，更何况圣人呢？在《论语》里，孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”早上听到道，傍晚就可以放下生命。从这里我们就能看出，孔子立的是一颗求道之心，当孔子到三十岁的时候，他已经看清了自己的人生方向，已经找到了心中的路，明白了人生活在世上的意义和做人的真正道理，树立了做人的原则，立志做一个对天下苍生有所裨益的人。其实在这时他就已经醒过来了，他已经是一个明白自心的人了，我们称之为“明心”。如何才能在这个世间把人做好，把事做圆满呢？佛在《华严经》里讲到四法界：事法界，理法界，理事无碍法界，事事无碍法界。佛让我们去做什么？就是让我们入了理，而后去做事的。在世间里，把佛法的智慧启用在一切事中，让我们事事做得无碍，没有障碍了，那就圆融了。但是现在的人都把佛法想成什么了？想成西方有个极乐世界，那个地方还有一个佛土，就不愿意活在当下了。殊不知当下心即是佛土，不然我们哪一个佛土也去不了。我们必须做一个自觉的人，从觉悟开始去修证自己，最终才能豁达，倡导觉悟是人生的必修课程，人需要提高觉悟，去完美自己的人生，这一切都自然地展示在生活中。离开做人，离开做人的准则，离开做人的行为和道德，就不可能找到那个真正的法，就不可能长养自己的觉悟。六祖慧能说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”离开生活去外求佛法，去找寻觉悟，就像让兔子的头上长角，那是不可能的事。这里把觉悟和生活的内涵说明白了。大道在眼前，就在行住坐卧的一切事情当中。只有这样去一步步实践，才是一条亲证之路，才是一条真实的心灵成长之路，这就是那真实的道。离开生活去另求一个解决生活的方法，那是很困难的。我们所求的一切，最终都是为了应对生活，解决生活的问题。我们想从生活的困扰中走出来，要找一个方法，但是这个方法，并没有离开生活。我们一直在接触生活的一个面，而我们需要的却是生活的另一面里。如果我们能看到另一面，就找到了方法。就像我们生病了，通过吃药去医治身体，但是身体本身就有自我修复系统，只要我们能提升修复系统的功能，也可以解决这个问题，这就是生活之中的法，大道至简呢！如果我们只是停留在对经典的研究上，解决不了生活的问题。就像只是从报纸或书本上得到一个商品的信息，是不足以了解那个商品的，不能亲自品评那个商品的真实，不能接近那个商品的质量。这时我们会在头脑中形成一种认知，然而这个认知并不是呀，它只是我们心中的相片、心中虚幻的妄念，但是绝不是事物的真实。
如果这样，我们就离开了觉悟，离开了亲证，不能从本质上解决问题。心一文化的理念就是：“把觉悟带入生活，让生活充满喜乐。”只有带着觉悟进入生活，在生活中不断历练，不断实践，才能成为一个觉者，成为生活的驾驭者，成为一个逍遥自在的人。当我们真能体会到“舍利子是诸法空相”的时候，我们就见到舍利子了，亲见自我的自性本来。所谓空相，就是无我相、人相、众生相、寿者相，也无有佛的相。如果还抓着一个佛的相，这就是最大的误区，释迦牟尼佛从来没有这样教过众生，《金刚经》里说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”《道德经》里说，“大象无形”，就是大道无相，就是诸法空相。没有相可得，如果我们执著在相上，就是在行邪道，永远也不能得见如来。正因为佛没有相，大道无形无相，所以它才可以生出万象。我们每个人都是被生出来的，但是每个人却不一样，就连桌子、板凳也不一样。世界上没有相同的两片树叶，也不会有相同的两个人，每个人都是独一无二的，每个事物也都是独一无二的，万人就有万人的模样，万物就有万物的形相。因为大道无相，所以才可以生出万象；因为诸法空相，所以才可以生出万法。何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。如果大道有一个相，它能生出什么呢？如果你是个人，你就只能生出人来，你生不出鸡来，因为你没有鸡的相，所以你生不出鸡。正因为道没有相，所以它也可以生出人，它也可以生出鸡，它还可以生出万事万物，一切都从这个空相里展示出来了。我们会执著佛相，认为佛菩萨的相就是佛，那个只是佛的相，那个并不是佛，就像你的照片是你的相，但是照片却不是你。如果把照片当成是你，那多可悲呀！佛菩萨要度化众生，那个小蚂蚁也是众生，如果佛菩萨要度蚂蚁，也要做一只蚂蚁啊！那只蚂蚁的相就是佛相。那你说哪一个是，哪个不是呢？众生相皆是佛相，你看不到吧？一切相都是佛在表法，一切音声都是佛在说法，关键是你得去听，你得去看，用心去见，见诸法空相，见诸相无相。
