六祖坛经启示录032：想要明心见性，先要吹掉心头的乌云

导读六祖为什么说金刚经是为大智人说，为上根人说？又为什么说大智之人和小根之人的般若之性没有差别？小智之人不能见性的最大障碍又是什么？为什么说要悟道成佛要先读有字经，再读无字经？为什么我们最好多做财布施和法布施？

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我们继续精《读六祖坛经》般若品第二。01当知此经功德，无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信，何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从无有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润，百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。02我们还是用今天的家常话把这段经文翻译一下。大家一定要知道，这部《金刚经》的功德是无量无边的，经文中就有对此赞叹的内容，这里就不一一细说了，而且也不可能完全说尽它的功德。我们在这里讲的般若顿悟法门，是最上乘的，是专门为有大智慧的人所说，是专门为有上等根器的人所说。下等根器，智慧很小的人，听了以后心里会充满怀疑，不肯相信，这又是什么原因呢？打个比方说吧，天龙降大雨到我们生活的这个婆娑世界，城镇和村落就会被冲毁，在水上漂流，就像一片片在水上漂流的枣树叶子一样。但是，如果这些雨全都降落到大海之中，大海中的水看起来就没有增加，也没有减少。如果是有大乘根器的人，有最上乘根器的人，听闻了《金刚经》，心就会开悟，对《金刚经》就能够很好的理解。从而知道我们的本性本来就有般若智慧，于是就用自己的般若智慧去观察、审视一切，也就不用再借助任何文字了。还是来拿雨水打个比方，这些雨并不是本来就存在天上的，而是天龙兴云致雨才从天而降的。能够让一切众生，一切草木，不管是有情的还是无情的，全部都能够蒙受润泽，在地面上形成各种大小的河流，最后都会流入大海，合成为一个整体。众生本性中所具有的般若智慧也是一样的道理，使用它时，可以有各种各样无穷无尽的妙用，但是最后又都会回归于自己的本心。就像江河流入大海一样，重回自性般若智慧。03善知识，小根之人闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长.小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。04各位善知识啊！那些智慧小根器不够深的人，听了我所讲的这种顿教法门，就好比是那些根扎得很浅，枝干长得很弱的草木，一场大暴雨浇下来，就会全部都倒伏在地上，没有办法再继续增长了。那些下等根器的人也和这些草木一样，原本也是有般若智慧的，与智慧大上等根器的人根本就没差别。可是他们为什么做不到听闻佛法之后就自我开悟呢？这都是因为他们内在的错误观念，心里障碍实在是太严重了，烦恼的根在心田中扎得太深了，就好比是大片大片浓重的乌云，完全把太阳给遮蔽了一样。如果没有一阵大风来，把乌云吹散吹走，太阳的光芒是无法显现出来的。我们每个人自性中的般若智慧，本质上根本没有大和小的区别，之所以看起来不同，是因为每一个众生内在愚迷和醒悟的程度不同。内心愚迷的人只知道一味地向外追逐和攀援，向外求法，去求佛，希望借助外力。还没有体悟到自我的清净本心，自性本来就是佛。这样的人就是下等根器的人。如果真的能够心开悟解，我们讲的顿教法门，不再执着于向外攀缘和求取，只是向内关照自心，让自己的本心时刻生起正知正见。那么，一切烦恼和尘劳，也就没有办法污染他清静的本性了。能够做到这样，就是明心见性。05善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。各位善知识啊！无论是外部的环境还是内在的心境，都不要贪恋和执着。来的就让它来，不要抗拒。去的就让它去，不要留恋。做到来去自由，这样才能够去除自我的执着之心，达到圆融无碍的通达境界。真的能按照这样修行自我，就与般若经中所讲的法门没有差别了。06我们今天就读到这里，读完这三小段经文，理解了六祖对我们的告诫和叮咛，首先要告诉自己：六祖让我们去读诵《金刚经》，因为《金刚经》可以帮助我们明心见性。我们今天再读六祖当年说的经文，可是不管是佛祖的《金刚经》，还是六祖的《坛经》，它都是有字经。六祖讲得很清楚，我们读这些有字的经，目的是能够领悟到内在那部无字真经。六祖说：若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。佛陀的《金刚经》也好，六祖讲的《坛经》也罢，都是在帮我们引路的向导，都不是智慧本身。真正的智慧，是能够见到生命内在的本来面目，那个生命最根本的存在，那个没有生灭，没有来去，一直在那里的自性。所以，六祖的这个忠告，我们一定要听得进去。如果还是在向外求，还是在向外面去寻找，我们是见不到真佛的。真佛在自己的内心深处，就是明心见性的自己。07这段经文中六祖还告诉我们，人和人之间的慧根是有深有浅的，悟性是有高有低的。所以，有的人读了一遍《金刚经》，甚至不认字，听别人读《金刚经》都能开悟，而且只读一遍。可有的人，读了千遍也未必能够真正开悟。就像我，《金刚经》已经读了接近两千遍，也没有达到六祖那种境界。六祖之所以是六祖，是因为他的慧根深，他的悟性高，而我们虽然天天在读《金刚经》，在读《坛经》，但是慧根没有他深，所以，我们开悟得就慢。快一点，慢一点还不是最可怕的，最可怕的是很多人根本没有办法理解，也根本不愿意相信佛祖和六祖讲的话。按照六祖的话讲，这种人是小根小智。但是我们可以千万注意六祖还有另外一个告诫：原有般若之智与大智人更无差别。人的慧根有深有浅，但人的根本智慧是完全一样的。六祖听了人家读一遍《金刚经》，五祖只用了一个晚上给他讲了《金刚经》，他就大彻大悟了。我这种人已经读了两千多遍《金刚经》还没能够大彻大悟，是因为我的根性跟他比有巨大差别。但是，我的佛性，我的本身般若智慧，跟六祖没有差别。08读懂了六祖的话，我们就要告诫自己，去度别人的时候，别人不理解不接受，千万不要往心里去，因为人的悟性根器是有差别的。他不理解我们，我们要理解他。他排斥我们，我们不要排斥他。这样的话，才能够扩大我们的心量。咱们要有意识，每天把自己的根往下扎，把自己的心量放大。六祖的比喻特别好，一场大雨下来，根浅的草木就给你冲倒了。而如果自己是大海，雨下到这里面就一点问题没有。每天早上照照镜子，告诉自己今天一定要增长一点智慧，一定要扩大一下心量。怎么才能够让自己的慧根越来越深？怎么才能够让自己的心量越来越大呢？第一，要去亲近智者，要多去读诵他们的经文。第二，要做法布施。还要做财布施，广结善缘，这样才能够培养自己的善根和慧根。09我们读这三段经文，还应该特别留心六祖打的这个比方。普通人不开悟，是因为被乌云遮蔽了太阳。明心见性这个“明”字，就是内在有智慧之光，这个光为什么不显现？我们为什么有烦恼？为什么看不开？为什么放不下？为什么不得自在？是因为心头有一片乌云，这片乌云就是我们长久以来形成的一些错误观念，用六祖的话讲叫邪见。如果我们读了《六祖坛经》，读了《金刚经》，不能让自己心头一震，不能够见到自性的光芒，不能够停止向外攀缘，那么就老老实实地听六祖大师兄神秀（音频文件有误）禅师的劝告：时时勤拂拭，勿使惹尘埃。我们的心就像一面玻璃一样，上面涂满了泥巴，光线就没有办法照出来。如果我们把它洗干净，让它透明，自性的光芒自然而然就会显现。不要再和外部的人事物较劲了，反观自心，用今天的话讲反省，反省，再反省。