为学之道，不可轻率评讥古人。惟堂上乃可判堂下之曲直，惟仲尼乃可等百世之于。惟学问远过古人，乃可评讥古人，而等差其高下。今人讲理学者，动好评贬汉唐诸儒，而等差之。讲汉学者，又好评贬宋儒而等差之。皆狂妄不知自量之习。譬如文理不能之童生，而令衡阅乡会试卷，所定甲乙，岂有当哉？善学者于古人之书，一一虚心涵咏，而不妄加评骘，斯可哉。
学问之道，不可以轻率地去评价或讥笑古人。只有在堂上的人才能评判堂下之人的曲直是非，只有孔子才能评判百世。只有学问远远超过了古人，才可以讥评古人，排列古人的高下位置。现在讲理学的人，动不动就喜欢贬评汉唐时的儒家，并排列其高下次序。讲汉学的人，又喜欢贬评宋儒的高下。这都是狂妄而又不自量力的陋习。就好比文理未通的童生，让他去阅读衡量乡试的考卷，他所确定的高下次序，怎么会恰当呢？善于学习的人应该对古人的书籍，逐一虚心诵读，而不去妄加评论，这样做才是恰当的。
吾人为学，最要虚心。尝见朋友中有美材者，往往恃才傲物，动谓人不如己。见乡墨，则骂乡墨不通；见会墨，则骂会墨不通。既骂房官，又骂主考；未入学者，则骂学院。平心而论，己之所以诗文，实亦无胜人之处；不特无胜人之处，而且有不堪对人之处。只为不肯反求诸己，便都见得人家不是。既骂考官，又骂同考而先得者。傲气既长，终不进功，所以潦倒一生而无寸进也。
余平生科名，极为顺遂，惟小考七次始售。然每次不进，未尝敢出一怨言，但深愧自己试场之诗文太丛而已。至今思之，如芒在背。当时之不敢怨言，诸弟问父亲，叔父，及朱尧阶便知。盖场屋之中，只有文丛而侥幸者，断无文佳而埋没者，此一定之理也。三房十四叔非不勤读，只为傲气太胜，自满自足，遂不能有所成。
京城之中，亦多有自满之人，识者见之，发一冷笑而已。又有当名士者，鄙科名为粪土，或好作诗古，或好讲考据，或好谈理学，嚣嚣然自以为压倒一切矣，自识者观之，彼其所造，会无几何，亦足发一冷笑而已。故吾人用功，力除傲气，力戒自满，毋为人所冷笑，乃有进步也。
我们从事学问，最要讲究的就是虚心，曾经见到朋友中有资质特别好的人，往往恃才傲物，动辄就说别人不如自己。见到乡墨，就会骂乡墨不通；见到会墨，就会骂会墨不通。既骂房官，又骂主考官；还未入学的人，就骂学院。然而平心而论，他自己所作的诗文，也没有什么超过人家的地方；不光没有超过人家的地方，而且还有无法让人看的地方。只是因为不愿意看到自己的短处，所以就光看到别人的不足和缺点。既骂了考官，又骂与他一同考试而先中的人。傲气长后，就不会有什么进步，所以就只是一生潦倒而已。
我平生在科名之事上极为顺利，只是在小考时考了七次才中。然而每次不中，没有说过一句怨言，只是为自己在考场上写的诗文太差而感到惭愧而已。至今想起来，仍然有如芒刺在背的感觉。当时我不敢说埋怨的话，这件事你们问父亲、叔父、朱尧阶就都可以知道。因为考场之中，只有因为文章太差而侥幸得中的人，绝对没有文章写得好而被埋没的，这是理所当然。三房十四叔不是读书不勤，只是因为太傲气，自满自足，所以没有能中。
京城中也有许多自以为是的人，对于有见识的人来说知道了，也就对此发一声冷笑而已。又有那些自认为是名士的人，鄙视科举，如同粪土一般，有的喜欢作古诗，有的喜欢讲考据，有的喜欢谈理学，气焰嚣张，自认为可以压倒一切，而在有见识的人看来，他们所做的事，没有多少有价值的，也只值得发一声冷笑而已。所以我们这些人读书用功，要努力除掉傲气，戒掉自满，不要被人冷笑，然后才会有所进步。
天下凡物加倍磨治，皆能变换本质，别生精彩，何况人之于学？但能日新又新，百倍其功，何患不变化气质，超凡入圣！
天下所有的东西只要你加倍去磨制，都能改变它的本质，从而使之衍生出其他精彩的东西，更何况是人求学求知呢？只要每天都能有新的收获，花百倍的功夫去努力，哪还需要担心自己的气质不能得到改变，从而超凡入圣呢！
处人处事之所以不当者，以其知之不明也。若巨细周知，表里洞彻，则处之自有方术矣！吾之所以不能周知者，以不好问，不善问耳。
做人做事之所以会出现不恰当的地方，是因为他没有把道理弄明白。如果事情无论大小、内外他都能做到一清二楚，就自然会有恰当的方法去处理。我不能详细了解一件事情，是因为我不喜欢询问、也不善于询问的缘故罢了。
六弟自怨数奇，余亦深以为然；然屈于小试，辄发牢骚，吾窃笑其志之小而所忧之不大也。君子之立志也，有民胞物与之量，有内圣外王之业，而后不忝于父母之所生，不愧为天地之完人。故其为忧也，以不如舜不如周公为忧也，以德不修学不讲为忧也。是故顽民梗化则忧之，蛮夷猾夏则忧之，小人在位，贤人否闭则忧之，匹夫匹妇不被己泽忧之。所谓悲天命而悯人穷，此君子之所忧也。若夫一体之屈伸，一家之饥饱，世俗之荣斥得失，贵贱毁誉，君子固不暇忧及此也。六弟屈于小试，自称数奇，余窃笑其所忧之不大也。
盖人不读书则已，亦既自名曰读书人，则必从事于《大学》。《大学》之纲领有三，明德新民止至善，皆我分内事也。昔读书不能体贴到身上去，谓此三项，与我身毫不相涉，则读书何用？虽使能文能诗，博雅自诩，亦只算识字之牧猪奴耳，岂不谓之明理有用之人也？朝廷以制艺取士，亦谓其能代圣贤立言，必能明圣贤之理，行圣贤之行，可以居官莅民，整躬率物也。若以明德新民为分外事，则虽能文能诗，而于修己治人之道？关茫然不讲，朝廷用此等人作官，与用牧猪奴作官，何以异哉？然则既自名为读书人，则《大学》之纲领皆己立身切要之事明矣。其修目有八，自我观之，其致功之处，则仅二者而已，曰格物，曰诚意。格物，致知之事也。诚意，力行之事也。物者何？即所谓本末之物也。身心意知家国天下，皆物也。天地万物，皆物也。日用常行之事，皆物也。格者，即格物而穷其理也。如事亲定省，物也。究其所以当定省之理，即格物也。事兄随行，物也。究其所以当定省之理，即格物也。吾心，物也。究其存心之理，又博究其省察涵养以存心之理，即格物也。吾身，物也。究其敬身之理，又博究其立齐坐尸以敬身之理，即格物也。每日所看之书，句句皆物也。切己体察，穷其理，即格物也。知一句便行一句，此力行之事也。此二者并进，下学在此，上达亦在此。
六弟经常抱怨自己的命运不好，我也是能理解的。虽然只是小的考试失利，他也会大发牢骚，我私下笑他志向太小而心中的忧虑不大。君子所立的志向，要有为名请命的器量，有内修圣道外行王化之业的雄心，然后才能成为无愧于父母生养，不愧为天地的完人。所以他所应该忧虑的是，自己不如舜皇帝，不如周公，德行没有修整、学问没有大成。所以，应该忧虑顽固的刁民难以感化；内忧外患不能征服，；小人在朝为官，贤能之士远循；普通百姓没有得到自己的恩泽。这就是通常说的怜悯百姓的穷苦而悲天命而，这些是君子的忧虑。如果是个人的委屈能否得到伸张，一家人的饥和饱，世俗所说的荣辱、得失、贵贱、毁誉，君子是没有功夫忧虑这些事的。六弟委屈于一次小试的失利，自称自称命运不好，我暗笑他所忧的东西太小了。
一个人不读书那就罢了，但只要他自称是读书人的，就一定要研读《大学》。《大学》的纲领有这么三条：明德、新民、止至善，这都是我们分内的事情。如果书中的道理不能用到自己身上，说这三条纲领和我没关心，那读书又有什么用呢？虽然能够写文章作诗，自认为很博学高雅，也只能和识字的放猪奴才一样，怎能算得上是明白事理的有用的人呢。朝廷把制艺定为人才录用的标准，也就是说它能带圣贤之士立言，所以必须要明白圣贤之道，按圣贤的标准行事，可以做官治理百姓，带头亲自实行。如果你把明德、新民当成分外的事，那么即使你能文能诗，对于修身治人的道理却茫茫然不懂，朝廷用这样的人作官，和用牧童做官，又会有什么本质的区别呢？既然称自己是读书人，那么《大学》的纲领，十分明白地说明了读书人的立身切要的事情。《大学》应该修的科目有八篇，但是在我看来，能够取得功效的地方只有两个，一个是格物，一个是诚意。格物，是达到至知的途径，诚意，力行的事情。物又是什么东西呢？就是事物的本末因果。身、心、意、知、家、国、天下，都可以称得上是物，天地万物，都是物。日常所用、做所做，都是物。格，就是探究事物而所获得的道理，如侍奉父母，定期探亲，是物。为何要定期探望父母，就是格物。研究什么应当跟随兄长，就是格物。我的心，是物。研究自己存心的道理，深入地研究心的省悟、观察、涵养的道理，就是格物。我的身体，是物。为何爱惜自己的身体，广泛研究立齐坐尸以敬身的道理，就是格物。每天所看的书，句句都是物。根据自己的体会去深入研究，就是格物，这是致知的事。所谓诚意，努力去做自己知道的事。知一句，行一句，这是力行的事。这两方面一起执行，学问低的人应该这样，学问高的人也应该这样。
四弟六弟考运不好，不必挂怀；俗语云：“不怕进得迟，只要中得快。”从前邵丹畦前辈，四十二岁入学，五十二岁作学政。现任广西藩台汪朗，渠于道光十二年入学，十三年点状元。阮姜台前辈，于乾隆五十三年，县府试头场皆未取，即于是年入学中举，五十四年点翰林，五十五年留馆，五十六年大考第一，比放浙江学政，五十九年升浙之出抚。些小得失不足患，特患业之不精耳。两弟场中文若得意，可将原卷领出寄京；若不得意，不寄可也。（道光二十二年六用初十日）
四弟六弟考试不得时运，不必放在心上；俗话说：“不怕进得迟，只要中得快。”从前邵丹畦前辈。43岁才入学，52岁作学政。现在任广西播台汪朗，他在道光十二年入学，十三年点状元。阮妄台前辈，在乾隆五十三年，县府试头场都没有录取，就在当年入学中举。五十四年点翰林，五十五年留馆，五十六年大考第一，放任浙江学政，五十九年升浙江巡抚。小小得失不足为怕，只怕学业不精。两位弟弟考场里如果文章得意，可把原卷领出来寄至京城。如果不满意，就不寄了。（道光二十二年六月日）
凡人为一事，以专而精，以纷而散。荀子称“耳不两听而聪，目不两视而明”，庄子称“用志不纷，乃凝于神”。皆至言也！
凡属一个人做一件事情，要专一才能精到，如果不专一，就会分散。荀子说的是耳朵同时不听两件事就耳聪，眼睛同时不看两处就明白。庄子说的是集中心志不分散，就凝集成智慧，这都是至理名言！
读书之法，“看”、“读”、“写“、“作”四者，每日不可缺一。看者，如尔去年看史记汉书韩文近思录。今年看周易折中之类，是也。读者，如四书诗书易经左传诸经，昭明文选，李杜韩苏之诗，韩欧会王之文，非高声朗诵，则不能得其雄伟之概；非密咏恬吟，则不能探其深远之音。譬之富家居积：看书，则在外贸易，获利三倍者也；读书，则在家慎守，不轻花费者也。譬之兵家战争：看书，则攻城略地，开拓土字者也；读书，则深沟垒，得地能守者也。看书如子夏之“日知所亡”相近，读书与“无忘所能”相近，二者不可偏废。
读书的方法，看、读、写、作这四个内容，每日缺一不可。看的，就如你去年看《史记》、《汉书》、韩文和《近思录》那样，今年看《周易》折中之类。读的，比如四书、诗、书、易经、左传等经典，昭明文选，李白、杜甫、韩愈、苏轼的诗歌，韩愈、欧阳修等人的文章，不高声朗诵，就无法体会其中雄伟的气概；不反复吟咏，就无法掌握他那意境深远的旋律。比如富裕家庭的积蓄：看书，就像是在外做生意，可以获得三倍的利润；读书，就像在家慎守家财，不轻易花费。用战争来比喻：看书，就是攻城略地，开拓疆土；读书，就是深挖沟、高筑垒，得到的地能守住。看书与子夏的“日知所无”相近，读书则与“无忘所能”相近，两者不可以有所偏废。
凡读书有难解者，不必遽求甚解；有一字不能记者，不必苦求强记。只须从容涵咏，今日看几篇，明日看几篇，久久自然有益。但于已阅过者，自作暗号，略批几字，否则历久忘其为已阅未阅矣。
凡是读书遇到有难以理解的地方，不要希望一下子就把它弄懂；有一个字记不住的，也不要强迫自己把他记下来。只需从容观阅，今天看几篇，明天看几篇，时间长了自然会有好处。但是对于已经看过的地方，要作上记录，略批几个字，否则时间久了就会忘记那些是读过还是没读过了。
读书之道，朝闻道而夕死，殊不易易。闻道者，必真知而笃信之，吾辈自己不能自信，心中已无把握，焉能闻道？
读书的真意在于，早上知道了真理，晚上就是死了也没有什么遗憾，要做到这点十分不易。所谓闻道，必须是自己真的理解了，而且深信它；我们连自己都不能相信，心中就没有把握，又怎么能明白道理呢？
学问之事，以日知月无亡为吃紧语；文章之事，以读书多积理富为要。读书之志，须以困勉之功，志大人之学。
学问，其关键在于每日增长新知识而不忘记旧知识；文章，要以多读书多懂道理为关键。读书的志向一定要在艰难中勉励自己，立志高远，奋发向上。
读书穷理，不辨得极虚之心，则失自窒矣。
不能主一之咎，由于习之不熟，由于志之不立，而实由于知之不直。若真见得，不主一之害心废学，便如食乌啄之杀人，则必主一矣。不能主一，无择无守，则虽念念在四书五经上，亦只算游思杂念，心无统摄故也。
读书寻求道理，不让自己的心地保持虚空，就是自我堵塞。
不遵守一定道理的，是因为练习的不够纯熟，志向还没有确立，而其实真正的原因他所获取的知识不真实。如果能知道真实的，就一定会知道不守道理的害处，就像吃乌啄杀人一样，这样就一定能遵守一定的道理了。不遵守一定的道理，就会既无从选择，又无从把守，那么，即使把心念都放在四书五经上，也只能算得上是游思杂念，这是因为没有把心统摄起来。
植弟前信言身体不健，吾谓读书不求强记，此亦养身之道。凡求强记者，尚有好名之心横亘于方寸，故愈不能记；若全无名心，记亦可，不记亦可，此心宽然无累，反觉安舒，或反能记一二处亦未可知。此余阅历语也，植弟试以体验行之。
植弟上次来信说身体不好，我劝他说读书不要强记，这也是养生之一种方法。凡是想强记的人，就有争名逐利的压力在他心里，那样越是不能记住。如果没有争名的心，记住可以，不记也可以，心里便没有思想包袱了，反而会觉得安静舒畅，或者反而能记住一些也未可知呢。这是我的经验之谈，植弟可以按照自己的体会去做。
