载营魄抱一，能无离乎“专气致柔，能如婴儿乎“涤除玄鉴，能无疵乎“爱民治国，能无为乎“天门开阖，能为雌乎“明白四达，能无知乎“生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
这一章老子从内部修养功夫和外部行为准则阐述治国之道。
“载营魄抱一，能无离乎？”
中医有卫气营血的医理，说的是人体的生理功能，这里取一“营”字，魂魄是人的精神所存，这里取一“魄”字，两者结合为“营魄”，互为表里。载，句首语助词。
营魄抱一，是人的正常生活形态，一个人身体有病或有不适，营魄的相互关系就有失调出现。营魄抱一，一个人的生命形象就生动地展现在我们面前。
营魄抱一，能无离乎？这里是指要有健全的身心，身心之间不能有任何偏离，也就是形神合一；在为政上，就是心志不二。用现代的话说，就是全心全意，营魄抱一，确保为政机构的正常运行。
“专气致柔，能如婴儿乎？”
以婴儿设喻，凸现了婴儿的至柔的气质。婴儿那抟气时的功力，非成人可比，婴儿在哭之前的那一刻，使人感觉到婴儿在抟气，接着哇的一声哭出来，既惊心又动人，但婴儿可谓哭而不伤，而当婴儿笑时，则笑而不溢。
老子以婴儿的内部气质和外部形象，揭了致柔的实质。抟气致柔而出现的情态，是一种内在生命力的旺盛表现。
为政者的修养功夫，就要达到婴儿的境界，表现在为政上，就是要具有旺盛的办事精力，坚韧的为政意志，整个上层机构充满活力。
“涤除玄鉴，能无疵乎？”
鉴即镜，镜是可见的，而心镜是看不到的，但心中确有其镜，深藏内心，故称玄鉴。
涤除玄鉴，是说将心镜清理得一尘不染。心镜的功能可观照万物，亦察看自身，镜面无疵，就会照见得清清楚楚，不会因一叶障目，确保所观照为真，这样在评判上就会客观公正。
涤除玄鉴，这是一种内心的修养功夫。功夫要到家，才能明鉴，以玄鉴照人照己是同等的重要，这里，玄鉴又起到了一个监察的作用，这在现实的社会活动中是不可或缺的。
俗语说，百姓心中自有一杆秤，这杆秤就是老百姓的心镜，这心镜在参与着社会生活的监察。
一个国家，不论大小，也必须设有一个监察机构，这监察部本身的玄鉴必须“无疵”，这样才能客观公正。
以上三条是老子阐述为政者在内心上的修养功夫，下面三条则阐述了在施政上的行为准则。“爱民治国，能无为乎？”
无为是针对有为而言，在老子的特有概念中，有为是违背自然之理的作为，是一种妄为，无为是顺应自然之理的作为，亦即“无为无不为”。这里用无为区别于“有为”，针对妄为。
因此，爱民治国，就必须无为而治，这无为而治，一是不扰民，一是按自然之理办事，“无为”是施政的行为规范和准则。
“天门开阖，能为雌乎？”
天门，指人的口鼻耳目，雌者，以雌性动物来喻安祥平静的特征。
这句话是讲人要具有宁静的心态和特质。
天有天门，这天门是通向外部万物，通向人间的。人也有天门，这就是人的口鼻耳目，也是通向天地，通向外部世界的。天门开阖，就是为了与外部世界沟通，用现代的话说，就是交流信息。
耳有所听，眼有所看。当外部信息涌来时，为雌者，不为所动，自有所取。这为雌就是守静，就是守中，这守中就是吸纳内部和外部信息的行为准则。
“明白四达，能无知乎？”明明白白把政令传达到全国各地的四面八方。老子对春秋时代的“知”是有考量的，知有真知，伪知，知有大知，小知。老子是排斥那些伪知，小知的，包括只知其一不知其二的知，对知识圣果浅尝辄止的知，似是而非的知，卖弄智巧的知。
明白四达就不能存有老子所排斥的知，有了这样的知，在政令的贯彻执行中就不会明白四达了。
明白四达是一种大智慧，政令条文应该措词恰当，不会引生岐义，防止中间执行者借此用尽心机去扰民。“能无知乎？”是提问，既是提醒，又是要求。这无知就是颁布政令的审批准则。老子从内心的修养功夫和外在的行为准则这两个方面，提出了为政之道的必备条件。拥有了这些方面，那就会：
“生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
让万物自然生长，自然发展，对万物从不视为己有，有时要采取应有的措施，这措施也是顺应自然之理，也从不会自恃有办法，有能力，在万物的生长发展过程中，也从不去裁制定夺。
老子泛指万物而谈自然之理，实指为政者对百姓的无为而治。
这种无为而治的政绩，“是谓玄德”。这是我们一经深入体察就能认知的德行。
