张敬夫曰：“小勇者，血气之怒也；大勇者，理义之怒也。血气之怒不可有，理义之怒不可无。知此，则可以见性情之正，而识天理人欲之分矣。”
【理学讲评】“夫观文武之大勇，惟在于除暴安民如此。当今之世，暴虐无道者多矣。吾王诚能法文武之所为，亦奋然一怒，予以除残去暴，而救安天下之民，则天威所加，民皆欣然望救，就如拯己于水火一般，惟恐王之不好勇耳。此正臣所谓帝王之大勇，异于匹夫者也。何可以好勇为病乎？”按此章，前论仁智，主于事大恤小；后论大勇，主于除暴安民，其意若相反者。然究而论之，仁者虽能恤小，必不肯养乱以残民；智者虽能事大，而必思自强以立国，所谓大勇，岂有出于仁智之外哉？宋臣司马光以仁、明、武为人君三大德，盖有见也。
【心学讲评】战国之时，七雄角立，利在则合，利竞则争，大者饵小国而思夺之，小国屈于大国，而固愿甘心以请焉，乃愈交而愈离，愈争而愈受其败。夫大有为之君，审于存亡之理，而以包涵四海为量，唯是惩小忿而待时，至于天怨人怒，不容不救民于水火，时至事起，而吊民伐罪，似与其始退让不争之道相反，而不知容保天下之民而思安之，其情则一也。
齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”当时之邻国自难与交，而宣王交之之心，亦或从或衡之策，则意其为道，一形势相持，权谋相诱之道也。孟子曰：“人君而有志于天下，则邻国者，吾所与共天下者也，而何容无道也？其为道也，当其言交，则尽其交之理而已。诚信者，天人之所不能违；理势者，事机之所不可昧。我大也，彼小也，而小者有不服之心，我欲交之，彼不知悔，而求尽吾道也难。唯仁者初无陵蔑弱小之心，恻怛而矜容之，冀可愧服而与我为善也，乃能不以饵之之术生其疑忌，而天下共信我之无私，则周恤之，慰安之，则其诚也。故汤之灭葛，其初但有匡扶贫弱之心，而事之也，诚也。文王之马兑昆夷，其初但有怀柔远人之念，而事之也，诚也。未尝以葛之诈己，昆夷之侵己，而忿然挟诈以交之也，尽人于己，其恩其怨，听彼之自为顺逆焉耳。
“我小也，彼大也，而大者有不容之心，我欲交之，彼益骄肆，而求得其情也难。惟智者深知冒昧以逞之非，委蛇而顺受之，冀可相安而各自得也，乃能不示以姑屈之情，深其忮怒，而天下共谅其道之已尽，则贡献焉，退避焉，非勉强也。故獯鬻终不能陨太王之问，而太王不以獯鬻之狂逞而亟与争，竭力以事之而已；吴强不能挫勾践之兴，而勾践不以吴之陵弱而疾与竞，屈己以事之而已。由此观之，则可知仁者智者道在己而无忧之心矣。
“以大事小而非饵之者，其心以为天之使有大而必有小，天之理也。吾安其大而彼安其小，苟可抚而怀之，各君其国，各子其民，悠然共处于覆载之中，吾可以无求，而彼亦可以自遂。使其终若我训焉，则共相涵育而陶然自适矣。所乐者天也。
“以小事大而非姑屈者，其心以为天之使彼为大而我为小，天之势也。彼不安于大，而我恶得不安于小？但令俯而思戢，何气敢矜，何志敢溢，从容以顺其俟命之数，彼且不我毒，而我自有以得全。使其终能抚我焉，而敢生异念乎？所畏者天也。
“夫其所以乐天者，岂因循逸豫，而恃天之可永吾祚哉？盖其中怀之广大，唯恐一不尽其怀小之仁，则过开自我，而激成一不相下之势，兵连祸结，而寡人之妻、孤人之子，必有受其伤者。心之所规者并生并育之弘量，而恻怛之忱发见于外，则有坦然与四海合同之气象，于是而天下久载其生成，此汤、文之所以王也。时至事起，而征葛驱夷，岂其事之之心所忍及乎？
“夫其所以畏天者，岂偷安苟容，而置国计于不图哉？盖其审度之精密，唯恐一不尽其役大之礼，则民不适有安，而成乎自救不给之势，父老子弟且无能生聚，无能教训，而国且非其国。故虑之所定者，吾国固本之恒经，而谨守之情立其根本，则有卓然树建国不拔之规模，于是而国人皆将赖其深识，此太王，勾践之所以兴也。时至事起，而御狄沼吴，固非事之之曰所早计也。
“《诗》不云乎：天有定理，顺之者吉，逆之者凶。待时者命所集，怀奸者罚所降，天之威也。当其时，循其道，且保天下焉，且保吾国焉。无私之心，不争之志，天佑之，而天下信之，于时保之矣。然则当其交邻国也，吾尽吾仁焉，吾不昧吾智焉，亦道而已矣。探其诈，诱其合，阴取而阳与，远交而近攻，皆不仁不智，进无以图天下，而退且祸中于国，今之言交者类然，王勿听焉。”
齐王足用为善者，闻言而若喻其理，乃曰：“夫子之言及此也，含之于寸心，而量周乎远大；仁者之心，尽举天下而为之怀保；智者之识，全审一国而树其永图；于以戢宁社稷而抚六合者有余矣。乃寡人自念之，有不能然者。则以有为之心不自戢，而不甘为人下之心不可降，则小屈而大伸，不能隐忍而俟天之休命，恐不足以承夫子之训，将如之何？”
“夫子曰：夫勇何病哉？仁者智者岂其怯懦无为，而柔逊卑屈者乎？顾勇有大小焉，不仁而忮心生，不智而狂怒逞，须臾之忿，一胜之图，小勇也。王所宜戒者，此小勇也。夫小勇何足道哉？殆犹夫抚剑疾视而言曰：‘彼恶敢当我哉？’不察彼之何以不敢当，不度我之何以无能当，匹夫之以勇逞者则然。此身之不保，而何有于天下？王诚仁也，诚智也，以恻怛之诚，生其不忍一夫不被之耻，以明哲之识，知夫天与人归之几；由是而勇生焉，其大何如也！王请以仁存之，以智规之，至于不得不勇之时，奋发而初不失其保天下之素志，则勇亦何病之有乎！
“则请为王言大勇。《诗》云：文王赫然而怒，怒密人之不道而擅相攻以毒天下也。既怒之，则必克之。爰整其旅，不讳用兵焉，以遏止密人徂共之军旅，而密遏矣。斯役也，周之威德加于天下，而周祜笃矣；文王诛暴禁乱之心白于万邦、而以答天下‘其苏’之望矣。由《诗》言之，周之所以兴，与天下之所以戴周者，在文王赫然之心，奋起而无所疑，此文王之勇所以大也。怒生于不容已之怒，而强者戢，弱者安，侯邦无战争之苦，而百姓免于干戈，则一怒以安天下之民也，在文王有然者。
“《书》曰：天之降生下民也，必立一人以为君而养之，为师而教之，其命之之意，惟曰上帝能生民，而教之养之者在君师。其能助上帝以奠下民乎，则宠异之于四方，而使四方共戴焉。夫既受帝之宠，而助上帝之为，则有罪者自我诛之，无罪者自我保之，天下其何敢妄起一念而干我者？则我今奋起以伐有罪，尚何疑而何惧乎？书之所言，非武王之自矜大以制天下也盖天下之大，万民之罪，而纣一人者唯其残虐横行而不恤。武王内顾己而上念天心，诚引为自己之耻，谓当吾世而何忍此播虐者之无忌？以故诛其君，戮其党，以求免上帝之责，此武王敢于自任，而奋发于不容已，勇之所以大也。耻生于不容已之耻，而暴已易，仁已行，四海免于毒痛，万民抒其愁怨，则一怒而安天下之民也，在武王又有然者。
“合文、武之事而观之，天下无大可怒、大可耻之事，己不敢先；天下有不容不怒、不容不耻之几，己不敢后。无快其所欲之情者，仁之量；而不忍天下之乱者，仁之勃然必发之勇也。无妄求有功者，智之明；而无疑于一旦之兴者，智之见几必决之勇也。保天下者亦何尝废勇哉？
“今王且无妄怒而如匹夫乎，可容保者，则隐忍以尽吾交邻之道，期其感孚而相安于无事。然而好战乐祸且如密焉，播恶贼民且如纣焉，怒诚发于心，而为天下之公愤，大勇之养有素，而发之一旦，则暴者诛之，乱者定之，而所以安天下者在此。则民且望王师如时雨，而唯恐王之有疑而不决，有畏而不前也。而勇何病乎？
“仁也，智也，勇也，一而已矣。以事大而非姑忍，以事小而非饵之，以怒而非妄动。今曰正大有为之日。也彼连诸侯以阳相事而阴相夺，交其远而攻其近，畏其大而陵其小，皆不仁不智不勇之谋也，非道也。王何患乎无道哉！”
【元典】
齐宣王见孟子于雪宫。王曰：“贤者亦有此乐乎？”孟子对曰：“有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。”
【译文】齐宣王在雪宫接见孟子。宣王问道：“贤人也有这种快乐吗？”孟子答道：“有。人们得不到这种快乐，就要抱怨他们的君主了。得不到就抱怨他们的君主，是不好的；作为百姓的君主却不与百姓同乐，也是不好的。”
【诸儒注疏】“雪宫”，离宫名。言人君能与民同乐，则人皆有此乐；不然，则下之不得此乐者，必有非其君上之心。明人君当与民同乐，不可使人有不得者，非但当与贤者共之而已也。下不安分，上不恤民。皆非理也。
【理学讲评】雪宫，是齐国离宫名。齐宣王馆孟子于雪宫而就见之。因夸其礼遇之盛，问孟子说道：“宫室之乐，在人君则宜有之，贤者亦有此乐乎？”孟子对说：“王既以此处臣，是贤者亦宜有之矣。然好乐人心所同，不问贤者与庶民，皆欲得之。盖庶民自有庶民之乐，若使庶民不得其所乐，皆将以为人君独享其乐，而不恤民穷，皆将非怨其上矣。夫不得其乐而非其君上者，是不安为下的本分，固不是。为民上而独享其乐以致民怨望者，是失其为君的道理，也不是。所以人君当推己之乐，以公之于民，不但当与贤者共之而已。”
【元典】
“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”
【译文】君主把百姓的快乐当作自己的快乐，百姓也就会把君主的快乐当作自己的快乐；君主把百姓的忧患当作自己的忧患，百姓也就会把君主的忧患当作自己的忧患。乐，同天下人一起乐，忧，同天下人一起忧，这样还不能称王天下的，是从来不会有的。
【诸儒注疏】乐民之乐，而民乐其乐，则乐以天下矣；忧民之忧，而民忧其忧，则忧以天下矣。
【理学讲评】孟子又说：“不与民同乐则民怨，能与民同乐者，民岂有不感乎？且如安居粒食，民之乐也，人君能看得如自己的乐事一般，务为之经营区处，使遂其有生之愿，则民之得有其乐者，莫不怀感，一见君可乐之事，便欣欣然喜色相告而为君乐之，亦如乐在于己也；饥寒困穷，民之忧也，人君能看得如自己的苦事一般，务为之设法救护，使无有失所之虞，则民之得去其忧者，亦莫不怀感，一见君可忧之事，便戚戚然中心不宁，而为君忧之，亦如痛切其身也。夫乐民之乐，民亦乐其乐，是乐不以一人，而乐以天下。忧民之忧，民亦忧其忧，是忧不以一人，而忧以天下。忧乐相通，上下无间，天下之人，莫不倾心归附于我，其有不成王业而王天下者，有是理乎？”可见人君之于民，语其势，则尊卑悬绝；论其情，则休戚相关。人君欲常享其乐，而不致有可忧之事者，其必加意于民而已。三代而后，若汉文帝议赈民之诏曰：“方春和时，草木群生之物，皆有以自乐；而吾民鳏寡孤独穷困之人，或阽于危亡而莫之省忧，为民父母其何如？斯庶几与民同忧乐者矣。
【元典】
“昔者齐景公问于晏子曰：‘吾欲观于转附、朝儛，遵海而南，放于琅琊，吾何修而可以比于先王观也。’”
【译文】从前，齐景公问晏子道：‘我想去游览转附、朝儛两座山，然后沿着海边往南，一直游览到琅邪；我要怎样修养才能和先王的巡游相比呢？’
【诸儒注疏】晏子，齐臣，名婴。转附朝儛，皆山名也。“遵”，循也。“放”，至也。“琅邪”，齐东南境上邑名。“观”，游也。
【理学讲评】景公，是齐之先君。晏子，是景公之臣，名婴。转附、朝侥，都是山名。遵，是循。放，是至。琅琊，是齐东南境上邑名。孟子劝齐宣王与民同乐，因举其先世行事以告之说：“臣谓公乐可以致王，不敢远征诸古，即齐之先君，亦有行之者。昔日齐景公问于其臣晏子说：‘省方观民，先王所重。我今欲观于转附、朝侥二山，遵海滨而南行，直至琅琊境上，思昔先王游观，当时以为盛典，后世以为美谈，吾当何修何为，而可以比于先王之行事也。’”
【元典】
“晏子对曰：‘善哉问也。天子适诸侯曰巡狩，巡狩者，巡所守也。诸侯朝于天子曰述职。述职者，述所职也。无非事者。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。夏谚曰：‘吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。’”
【译文】晏子答道：‘问得好啊！天子到诸侯那里去叫巡狩。所谓巡狩，就是巡视诸侯所守的疆土。诸侯去朝见天子叫述职。所谓述职，就是汇报履行职守的情况。都没有无事外出的。春天视察耕作情况，补助（种子、耕力）不足的人；秋天视察收获情况，周济歉收的人。夏代的民谚说：“我王不出来巡游，我们哪会得到休息？我王不出来视察，我们哪会得到补助？巡游视察，成为诸侯的榜样。”
【诸儒注疏】“述”，陈也。“省”，视也。“敛”，收获也。“给”，亦足也。“夏谚”，夏时之俗语也。“豫”，乐也。“巡所”，狩巡行诸侯所守之土也。“述所职”，陈其所受之职也。皆无有无事而空行者。而又春秋循行郊野，察民之所不足而补助之。故夏谚以为王者一游一豫，皆有恩惠以及，民而诸侯皆取法焉，不敢无事慢游以病其民也。
【理学讲评】适，是往。省，是巡视。敛，是收获。夏谚，是夏时俗语。豫，是行乐的意思。度，是法则。晏子因景公之问，遂赞美之说道：“游观之典，不行久矣。吾君独有志于复古，欲法先王之所为，善哉问也。试以先王之法言之。天子十二年一适诸侯之国，叫做巡狩。谓之巡狩者，是巡察诸侯所守之境土，而考其政事之修废也。诸侯六年一朝于天子之国，叫做述职。谓之述职者，是陈述自己所受之职业，以待天子之黜陟也。天子诸侯，一往一来，都有事干，未有无事而空行者。而又春秋循行郊野。春焉省民之耕，察其中牛种有不足的，则发仓廪以补之。秋焉省民之敛，察其中收获有不及的，则发仓廪以助之。天子行此于畿内，诸侯行此于国中。其倦倦为民之心又如此。故夏时谚语有云：吾王有游豫之乐，然后吾民得蒙休助之泽。若吾王不来郊野一游，则补助之政不行，吾民那得蒙上之休；吾王不来郊野一豫，则吾民之不足不给者，那得蒙上之助。吾王一游一豫，皆有恩惠以反民，而四方诸侯，都来取法，莫敢无事慢游以病其民者。斯世斯民，何其幸乎！观夏谚所云，则知王者补助之政，为不虚矣。先王游观之善，若此。乃吾君今日所当法也。”
【元典】
“‘今也不然：师行而粮食，饥者弗食，劳者弗息。睊睊胥谗，民乃作慝。方命虐民，饮食若流。流连荒亡，为诸侯忧。’”
【译文】现在却不是这样，出巡时兴师动众，征集粮食，使得饥饿的人没有饭吃，劳累的人不得休息。人人侧目而视，个个怨声不绝，百姓就会作乱造反。（这样的巡游）背逆天意，祸害百姓，吃喝浪费如同流水；流连荒亡，成了诸侯的忧患。
【诸儒注疏】“今”，谓晏子时也。“师”，众也。二千五百人为师。《春秋传》曰：“君行师从”“粮”，谓糗耩之属。“睊睊”，侧目貌。“胥”，相也。“谗”，谤也。“慝”，怨恶也。言民不胜其劳而起谤怨也。“方”，逆也。“命”，王命也。“若流”，如水之流无穷极也。“流连荒亡”，解见下文。“诸侯”，谓附庸之国，县邑之长。
